Традиции чувашского народа кратко. Презентация «Культура, обычаи и традиции чувашского народа. Свадьба в доме невесты
Предки нынешних чувашей самыми значимыми событиями в жизни считали рождение, женитьбу и смерть. Обычаи, которые сопровождают эти важные события, называются обрядами перехода. Считается, что при рождении и при уходе из жизни, человек просто совершает некий переход в другой мир. А свадьба – это событие, которое в корне меняет положение человека в обществе и образ его жизни, знаменует переход в иную социальную группу.
Для человека чувашской национальности считается большим грехом и вообще несчастьем умереть, не выйдя замуж или не женившись. Целью жизни каждого человека считалось создание семьи и продолжение рода, воспитание потомства.
Придя в этот мир, каждый человек должен оставить на этой земле свой след, свое продолжение. Продолжение по верованиям чувашей в их детях. По обычаям детей положено не только родить, но и научить всему, что сам умеешь и тому, чему тебя твои родители научили.
Ученые отмечают в чувашской заботу не столько о самом себе, сколько о своей семье, ее благополучии, упрочнении позиций своего рода. Таким образом они считали, что держали ответ перед предками и держали его достойно, если род с поколениями возвышался.
Национальная особенность чувашей в том, что они заботятся не о приготовлении к жизни будущей, а об улучшении позиции своего рода. Ради этого было все.
Как и многих народов, чувашские традиции не допускают выбор себе в жены или мужья человека из числа родственников до седьмого колена. С восьмого колена браки разрешались. Запрет, конечно, связан с тем, чтобы соблюсти все условия для рождения здорового потомства.
У чувашей часто было так, что жители одной деревни происходили от одного какого-то предка.
Поэтому молодые чувашские женихи искали себе будущих жен в соседних и более дальних поселениях.
Чтобы молодые люди имели возможности знакомиться, часто устраивались посиделки со всевозможными играми, праздниками и общением представителей нескольких деревень из округи. Еще один вариант присмотреть себе жену или муж – это общие работы в поле, например, сенокос.
Как и в других народностях, если молодой чувашский парень говорил о своем намерении жениться, то его родители, первым делом, принимались выяснять о невесте. Из какого она рода, какое у нее здоровье, какая она хозяйка. Не лентяйка ли, какого ума и характера, да и внешность девушки имела значение.
Встречалось такое, что невеста была несколько старше жениха.
Разница в возрасте могла доходить до 10 лет. Это объясняется тем, что родители жениха старались женить его быстрее, чтобы в доме появились дополнительные руки. А родители невесты наоборот, старались подержать дочь подольше возле себя, из тех же соображений.
Было такое, что родители и сами выбирали детям будущих супругов, но согласие на брак самих детей, конечно, было необходимо.
До свадьбы
Когда выбор невесты был сделан, родители желали познакомиться с семьей невесты, и следовало устроить предварительный сговор. Для этого в дом к невесте отсылались сваты из числа близких родственников или хороших знакомых.
Невесту сопровождали подруги, а также неженатые родственники из числа молодых парней.
Обязательно приглашали крестных отца и мать, а также музыкантов. Чувашская свадьба, как и любой праздник, сопровождалась большим весельем с песнями и плясками.
Начиналась свадьба в доме невесты. В назначенный день собирались гости, несли с собой угощение, старшие члены семьи читали молитвы о счастье молодой семьи и всяком ее благополучии.
Невеста совершала приготовления к свадьбе с помощью подруг в клети. Клеть — это небольшая каменная постройка на территории двора рядом с основным домом
. 
Свадебный наряд чувашской невесты содержал богато вышитое платье, тухъю, украшения из серебра, кольца, браслеты. На ноги надевали кожаные ботинки, а на лицо накидывали покрывало.
По обычаю невеста во время одевания должны петь грустные песни. Иногда грустные песнопения невесты сменялись более веселыми песнями подруг. Нарядив невесту, подруги вводили ее в дом.
Ноги жениха обували в сапоги, а на руки надевали кожаные перчатки, с прикрепленным к мизинцу платочком. В руки жениху давали держать плетеную нагайку.
По традиции подчеркнуто своеобразно должны быть одеты и друзья жениха. Нарядные рубахи, фартуки, бусы, сабли и луки со стрелами (в более поздние годы – оружие).
Попросив разрешения у родителей ехать за молодой невестой и получив их благословение, жених отправлялся в дом невесты.
Когда жених забирал невесту из родительского дома, их сопровождали родственники невесты и ее подруги до самого конца деревни. А выезжая из деревни невесты, жених должен был три раза ударить невесту, тем самым прогоняя злых духов, которые могли перейти в его деревню.
Встреча невесты
Молодых встречали около ворот дома и разбивали сырое яйцо. Под ноги невесте клали белую войлочную ткань, а потом жених должен был на руках занести невесту в свой дом. Суть традиции в том, чтобы пока еще чужой для этой семьи человек не оставил следов на земле этого дома.
В доме следовал обряд под названием «Инке салми». Жениха и невесту ставили у печки, накрывали войлочной тканью, в руки жениху давали маленькие вилы с наколотыми на них несколькими штучками салмы. Танцуя, парень должен был несколько раз подходить к невесте и подносить ей салму.
На войлок в это время положено было плескать бульон. Обряд этот носил символику общей еды молодоженов. У многих народов считалось, что общая еда делала жениха и невесту родственниками.
После этого ритуала с невесты снимали войлочную ткань покрывало. Невеста начинала дарить подарки своим новым родственникам. Это были полотенца, рубахи.
Большим грехом в чувашской общине считалось вступление в половую связь до брака. Потеря невинности до брака осуждалась чувашским обществом. Но среди чувашей не принято было грубых форм осмеяния девушек даже за это.
Заключительным свадебным обрядом был обряд с водой, принятый у многих народов.
- Ходили на родник: невеста, женщины-родственницы, молодежь.
- В воду нужно было бросить монетки, прочитать молитву и трижды набрать ведро воды и три раза его опрокинуть.
Наталья Пирюшова
Проект «Чувашская народная культура».
Проект «Чувашская народная культура » .
Выполнила :Пирюшова Наталья Ивановна
Музыкальный руководитель, ГБОУ СОШ СП д. с «Берёзка»
с. Орловка, Кошкинский район Самарская область
Проект «Чувашская народная культура » .
Актуальность проекта : В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребёнка начал национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством возрождения утраченных ценностей, погружения в истоки национальной культуры .
На сегодняшний день взрослые всё реже передают традиции своего народа подрастающему поколению, а родители крайне редко играют с детьми в игры своего детства, не знакомят их со стариной. В такой ситуации детский сад становится местом, где ребёнок узнаёт о культуре , традициях и обычаях своих предков, знакомится с народным творчеством и со старинными вещами в музее. Наиболее значительными и доступными для усвоения детьми, способными вызвать их отклик, являются такие элементы национальной культуры , как сказки, песни, игры, танцы, мифы, народные промыслы , искусство, традиции, обряды и т. д.
Приобщение подрастающего поколения к национальной культуре , обычаям и традициям родного края, к нравственно-эстетическим ценностям своего народа должно осуществляться на всех ступенях обучения и воспитания, особое значение при этом нужно придавать дошкольному возрасту. Именно в этом возрасте, в первые годы жизни, процессе социализации личности происходит интенсивное формирование эмоционально-ценностного, положительного отношения ребёнка к культуре , к своему родному языку, людям, различным вещам и явлениям, что подчёркивают многие учёные (К. Д. Ушинский, А. П. Усова, Е. А. Флёрина, Н. П. Сакулина и др.) .
Народ Чувашии обладает богатой и уникальной культурой , не спроста Чувашию называют краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок и узоров. Сохраняя народные традиции , чуваши кропотливо оберегают свой фольклор, народные ремёсла . Бережно хранят в Чувашском крае память о своём прошлом. «Нет будущего у народа , который забывает своё прошлое» , - гласит чувашская народная пословица .
Нельзя считать себя культурным интеллигентным человеком без знания своих корней, древних традиций, родившихся еще в языческие времена, сохранившихся после принятия христианства и дошедших до наших дней. Приобщение детей к народной культуре является средством формирования у них развития духовности. Именно поэтому родная культура , как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающим личность.
Использование в практике работы по физическому воспитанию фольклора, позволяет не только повысить эффективность физкультурно -оздоровительного процесса, но и оказывает положительное влияние на состояние здоровья, динамику физической подготовленности воспитанников детского сада, а также формирует у них интерес к систематическим занятиям физическими упражнениями. Народные игры имеют важное значение в формировании этнического самосознания личности. В играх воспитывается любовь и уважение к своему народу , формируется стремление к постижению богатства национальной культуры . Чувашские народные игры привлекают внимание многообразием и национальным колоритом, они заключают в себе огромный потенциал для физического развития ребёнка. Но игры развивают не только ловкость, быстроту движений, силу, меткость, также в них отражаются быт, труд, национальные устои, представления о мироздании, времени и пространстве. В чувашских народных играх присутствует единая цель и одноплановость действий; песни, слова и движения органически соединены; имеющие место варианты относятся к началу или концу игр. Игры разнообразны по содержанию и организации. Одни имеют сюжет, роли, игровые действия в них производятся в соответствии с требованиями, заданными правилами. В других играх сюжет и роли отсутствуют, двигательные задания регулируются только правилами. В третьих – сюжет и действия играющих обусловлены текстом, который определяет характер движений и их последовательность.
Цель проекта :
Формирование целостного представления у детей о культуре чувашского народа .
Знакомство с традициями, обычаями, обрядами чувашского народа .
Задачи проекта :
1. Познакомить с основными концепциями происхождения чувашей ; историей развития; вводить детей в мир чувашского прикладного искусства – вышивки, учить детей рисовать, используя разную технику (рисование штампом, рисование ладошкой, трафаретом, кисточкой) ; знакомство детей с художественной литературой (народные сказки , легенды и мифы, пословицы и поговорки);
2. Развивать способность восприятия и осмысления первичных орнаментальных образов-символов чувашских узоров ; развитие умений участвовать в спортивных играх.
3. Воспитывать эмоционально-положительное отношение к чувашскому народу , интерес к его прошлому и настоящему; формирование способности индивидуального самовыражению в процессе продуктивной художественно-творческой деятельности; способность восприятия и осмысления первичных орнаментальных образов – символов чувашских узоров .
Вид проекта : Развивающий, творческий.
Проект по целевой установке : Познавательный.
Руководитель проекта : Пирюшова Н. И. музыкальный руководитель ГБОУ СОШ с. Орловка С\ П детский сад «Березка»
Кошкинского района, Самарской области.
Участники проекта : дети дошкольного возраста, родители (законные представители) воспитанников и сотрудники.
Продолжительность проекта : 1неделя
Место реализации проекта : ГБОУ СОШ с. Орловка С\П детский сад «Березка»
Материально - техническое оснащение : компьютер, видео аппаратура, презентации, национальные чувашские костюмы , орнамент, вышивка и др.
Информационное обеспечение :
1. Васильева Л. Г. Загадочный мир народных узоров . Развитие у детей 5-7 лет способностей к созданию образов символов чувашских узоров в рисовании и аппликации. - Чебоксары : Новое время, 2005.
2. Васильева Л. Г. Чувашский орнамент в рисунках и аппликациях дошкольников. Формирование орнаментального образа в изобразительной деятельности детей 5-7 лет. – Чебоксары : Новое время, 2006.
3. ВасильеваЛ. Г. Хрестоматия «лку» (Родник, раздел «Художественное образование» с. 134-174 - Чебоксары -2006.
4. Дети Ветра : чуваш . сказки / перераб. и обраб. Ирины Митта; рис. Валерия Смирнова. - Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1988. - 32 с.: ил.
5. Журнал «Куклы в народных костюмах » , выпуск №27, 2013 – ООО
6. Михайлова З. П. и др. Народные обряды – устои жизни. Чебоксары. 2003
7. Салмин А. К. Hародная обрядность у чувашей . Чебоксары, 1993.
8. Смирнов А. П. Древняя история чувашского народа . Чебоксары, 1948.
9. Старичок с ноготок : сказки / сост. А. К. Салмин. – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 2002. – 47 с.: ил.
10. Красавица Тайслу : чуваш . нар. легенды, предания, сказки и потешные рассказы / сост. и перевод М. Н. Юхмы. – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 2006. - 399 с.
11. Кузеев Р. Г. Hароды Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992.
12. Сказки и предания чуваш . – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1963. – 131 с.
13. Чувашские народные сказки / [сост . П. Е. Эйзин]. Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1993. 351 с.
14. Халх смахлх : хрестомати. – Шупашкар : Чваш кнеке изд-ви, 2003. – 415 с. – Пер. загл.: Чувашский фольклор
Ожидаемые результаты :
В ходе реализации проекта дети узнают :
Как выглядел чувашский национальный женский,мужской костюм (названия частей одежды : рубашка (кепе, особенности ее шитья, поясных украшений «сар» , «яркч» );
Названия головных уборов : масмак, тухъя, сурпан, хушпу;
Какой смысл имеет национальный костюм и о чем говорит узор вышивки;
- элементов узора : сунтах, розетка кеске, как узор применяется в жизни;
Пополнят свой активный словарный запас;
Познакомятся с образами – символами чувашского узора ;
Научатся создавать линейный орнамент, состоящий из художественных элементов;
О чувашских национальных играх ;
О художественной литературе.
1. Рассматривание иллюстраций, открыток и альбомов «Моя Чувашия » , «Чувашские узоры » «Чувашские народные костюмы » , «Чувашские головные уборы » .
Чтение стихов о предметах старины, о родном крае;
Стихотворение М. Юхма «Братский ковш»
- «Заведено издревле было»
- «Чвашн ыр йла нумай» («У чувашей много хороших традиций» ) Р. Сраби
- «О сурпане»
2. Чтение и рассказывание чувашских народных сказок : «На печи лежим, сказки слушаем» .
- «Лиса – плясунья»
- «Мост Азамата»
- «Земля Улыпа»
- «Песня»
- «Почему ель и сосна вечно зеленые»
- «Девушка на луне»
3. Чтение рассказов И. Я. Яковлева :
- «Как я чулок вязала»
- «Лгун»
- «Лентяй, да меру знай»
- «Соня – сонуля»
- «На воре шапка горит» .
4. Чувашские детские игры «Паттр вййнсем» :
- «Надень тухью»
- «Уголки»
- «Луна и солнце»
- «Бросание пояса»
- «Тили – рам»
- «Расходитесь!»
- «Колечко»
- «В быка»
- «Колобок»
- «Хищник в море»
- «Цыган»
- «Сидит Миша»
- «Водяной медведь» .
5. Дидактические игры :
«Найди старинные предметы быта»
«Найди и назови» (элементы одежды чувашей )
«Слова приветствия»
«Найди такой же узор»
«Найди значение узора»
«Сложи чувашский узор »
«Что лишнее»
6. Совместная организованная деятельность детей по декоративному рисованию, лепке, аппликации :
Украшение фартука для Илемпи (рисование)
Салфетка для бабушки (аппликация)
Полотенце – рисование чувашской вышивки
Рубашка для Сетнера –рисование
Смешные маски для ряженых – конструирование
Изодеятельность по знакомым чувашским народным сказкам и легендам
Посуда – лепка по мотивам чувашских глиняных и деревянных изделий, характерная для чувашского быта
Работа с педагогами : Просмотр электронных презентаций для воспитателей :«Чувашская народная культура » ,«Сувениры Чувашии » , «Взгляд в глубину веков» (чувашская орнаментальная вышивка, «Чувашские народные декоративные промыслы»
Работа с родителями : Просмотр электронных презентаций дляродителей : «Чувашская народная культура »
Беседа «Нужно ли возвращаться назад в преданье старины глубокой Чуваш »
Консультация «Знакомим детей с культурой чувашского края »
Выставка изделий чувашского декоративно-прикладного искусства Чувашская вышивка »
Анкетирование родителей «Чувашская культура » .
Чувашские народные шумовые музыкальные инструменты – конструирование из бросового материала
Заключение : Если в результате реализации проект не даст ожидаемого результата, то он будет исправлен и дополнен с учетом выявленных недостатков.
Обряды чувашей связаны с их языческой религией, в основе которой лежит поклонение духам природных стихий. Самые важные вехи жизни каждого из жителей Чувашии испокон веков ассоциировались с земледельческим календарем, а главными традициями были те, которые касались встречи времен года, подготовки к весеннему севу, уборки урожая или завершения сельскохозяйственного периода. Несмотря на то, что чуваши сегодня живут современной жизнью и пользуются всеми благами цивилизации, традиции и обряды они берегут свято и передают их следующим поколениям.
Семейные традиции Чувашей
История Чувашей
Семья для чуваша всегда занимала центральное место в жизни и поэтому за долгие годы существования этого народа семейные традиции, как никакие другие, соблюдаются очень строго и выражаются в следующем.
Классическая семья чувашей состоит из нескольких поколений – бабушки, дедушки, родителей, детей и внуков. Все родственники, как правило, проживают под одной крышей.
Самые почитаемые члены семьи – отец, мать и наиболее пожилые родственники. Слово «аташ» значит «мама» и является священным понятием, которое никогда не используется в каком-либо юмористическом или оскорбительном контексте.
Жена и муж имеют практически одинаковые права, а разводы у чувашей случаются крайне редко.
Дети – счастье для чувашей, при этом пол ребенка совершенно не важен, одинаково радуются рождению, как мальчика так, и девочки. Чуваши, проживающие в сельской местности, всегда усыновят ребенка-сироту, поэтому детские дома здесь редкость. Дети до 3-х лет находятся на попечении бабушки и дедушки, затем начинают постепенно приобщаться к труду. Младший сын всегда оставался жить с родителями и помогал им вести хозяйство, ухаживать за скотом, собирать урожай - такая традиция у чувашей имеет название «минорат».
Знаете ли вы, какая пословица является для чуваша девизом по жизни?
На чувашском, словосочетание звучит как «Чăваш ятне ан çĕрт», и дословно означает следующее: «не погуби честное имя чуваша».
Свадебные обряды чувашей
Свадебные обычаи чувашей
Свадьба между чувашскими юношей и девушкой может состояться в трех вариантах. Первый подразумевал традиционное торжество с обязательным соблюдением всех этапов – от сватовства до застолья, второй назывался «свадьба уходом», а третий выглядел как похищение невесты, происходившее, как правило, с ее согласия. Церемония бракосочетания сопровождалась обрядами:
- после того, как будущую жену одевали к свадьбе, девушка должна была громко плакать и причитать, выражая печаль, связанную с уходом в новый дом;
- жениха встречали у ворот с пивом, и хлебом-солью;
- всех, кто входил в свадебный кортеж, усаживали за стол, накрытый во дворе;
- первенца женщина рожала у своих родителей, пуповину у мальчика резали на топорище, у девочки – на ручке серпа;
- торжество отмечали два дня – первый день в доме у невесты, второй – у жениха;
- после всех гуляний, молодой супруг три раза бил свою жену нагайкой, чтобы от нее отошли духи ее рода, а новобрачная должна была снять со своего мужа обувь;
- признаком замужней женщины считался головной убор «хуш-пу», который одевали на следующее утро после свадьбы.
Наши предки самыми важными событиями человеческой жизни считали рождение, свадьбу (туй) и смерть. Обряды, сопровождающие эти события, ученые называют «обрядами перехода». Во время рождения и смерти человек «переходит» в другой мир. Во время свадьбы резко меняется его положение в обществе, он «переходит» в другую социальную группу.
Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя свое продолжение - детей, воспитав их и научив всему, что умел сам, чему научили его родители - цепь жизни не должна была прерываться. Жизненной целью каждого человека было создание семьи и воспитание детей.
Знакомства и выбор невесты и жениха
По традициям многих народов нельзя было выбирать себе жену или мужа из родственников. У чувашей этот запрет распространялся до седьмого поколения. Например, нельзя было жениться семиюродным братьям и сестрам, а восьмиюродным уже можно. Этот запрет связан с тем, что при близкородственных браках дети очень часто рождаются больными. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.
Для знакомства молодых людей устраивались различные посиделки, игры, праздники, общие для нескольких деревень. Особенно тщательно присматривались к будущим женам и мужьям на совместных работах: сенокосе, ниме и т.п.
Когда парень объявлял о своем желании жениться, родители в первую очередь выясняли, из какого рода невеста, здорова ли, достаточно ли трудолюбива, умна ли, какой у нее характер, какая внешность и т.д.
Иногда родители сами подбирали своим детям женихов и невест. Но без их согласия свадьбы устраивали редко.
Чуваши считали, что чем старше была невеста, тем она ценнее, тем больше она умела и тем богаче было приданое, которое начинали готовить с детского возраста.
Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания, родители юноши посылали сватов. Через несколько дней в дом невесты приезжали родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты. Привозили гостинцы: пиво, сыр, разные печения. Со стороны невесты также собирались родственники, обычно старшие в семье. Перед угощением приоткрывали дверь и молились с кусочками хлеба и сыра в руках. Затем начинался пир, песни, веселье, В этот же день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубахи и угощала их пивом, в ответ они клали в опустошенный ковш несколько монет. Во время одного из этих посещений сваты договаривались о дне свадьбы и размере калыма и приданом.
За несколько дней до свадьбы родители жениха еще раз приходили в дом невесты для окончательного договора о сроках свадьбы.
Для проведения свадебных торжеств во дворе устанавливали специальные скамейки и стол.
В качестве калыма давали деньги, продукты питания для свадьбы, шкуры для шубы и т.п. А в приданое входила разная одежда, платки, полотенца, перины-подушки, сундуки, домашние животные: жеребенок, корова, овцы, гуси, курица с цыплятами.
Старший дружка выбирался из близких родственников жениха - добрый, веселый мужчина, балагур и краснобай, отлично помнящий все подробности свадебного ритуала. Обычно он вел переговоры с родителями невесты. Младший дружка выбирался из молодых родственников жениха.
Подготовка к свадьбе
Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю.
Как всегда перед особыми торжествами устраивали баню, одевали лучшую нарядную одежду, праздничные головные уборы и украшения. Среди родственников или хороших знакомых выбирали специальных людей, которые организовывали свадебное торжество, выполняли особые поручения. И со стороны жениха, и со стороны невесты выбирался руководитель свадьбы.
Начало свадьбы в доме невесты. К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение, старейшины совершали моление богам об удачном проведении свадьбы и будущем счастье и благополучии молодой семьи.
Подруги, сменяя ее, пели более веселые, шутливые песни. Наряженную невесту подруги вводили в дом. Она кланялась родителям, отец и мать благословляли свою дочь.
По чувашским традициям, и жениха, и невесту сажали на подушки со специальными вышитыми узорами. Русские сажали новобрачных на меховые шкуры, чтобы они жили богато.
Жениха вводили в дом, он кланялся родителям, и те благословляли его. В это время во дворе уже вовсю шло веселье, звучали барабаны, скрипки: все гости пели и плясали, угощались. Затем так же, как и невеста, жених навещал своих родственников. Вместе с музыкантами, с разнаряженными и вооруженными друзьями, верхом на лошадях объезжали всю деревню, ездили в другие деревни.
Обязательным свадебным обрядом был одевание невестой женского головного убора - сурпан хушпу. В разных местах он мог проводиться в разное время: перед выездом невесты в дом жениха, после снятия покрывала, перед входом в дом жениха и т.д.
Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой -который также мог проводиться по-разному. К роднику шли: невеста, молодежь, родственницы. В воду могли бросать монетки, произносить необходимые слова. Невеста (или родственница мужа) три раза набирала воду и три раза ведро опрокидывали. В четвертый раз невеста приносила воду в дом. На этой воде она варила суп с клецками или другое блюдо. Приготовление еды невесткой и угощение новых родственников означало ее вхождение в род мужа.
После этих обрядов день-два еще угощались и веселились, пели прощальные песни, благодарили хозяев и расходились по домам.
Послесвадебные обычаи
После свадьбы породнившиеся семьи несколько раз ездили друг к другу в гости. Одно из посещений, обычно поздней осенью, когда молодые и родственники мужа ездили в гости к родителям жены, называлось тав?рна (возвращение).
Во время этого посещения молодой семье отдавали оставшуюся часть приданого - домашнюю скотину: корову, овец, пчел и т.п. На этом веселье (или через 40 дней) молодожены впервые после свадьбы могли петь и плясать.
49 .Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др. Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Вопрос №50 Культ киреметя. Обряд «языческого» жертвоприношения.
Боги у чувашей делятся на две группы, связанные соответственно с верхним и нижним мирами. К последним относится Киреметь, занимающий неопределенное положение. Двойственность Киреметя объясняется тем, что он, будучи по происхождению родным братом (или сыном) верховного бога Тура, сохраняет тайные связи с богами и выступает в роли посредника между богами верхнего и хтоническими духами нижнего мира.
Вопрос №51 Представление древних чувашей о строении мира. Мифы о мироздании.
Миф- это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Основной смысл мифов – объяснение перехода от первобытного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей. Отсчет пространства и времени начинают от некого акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Зародившаяся из первородного хаоса Вселенная достигает высшей степени упорядоченности, апогея, но по прошествии определенного времени снова распадается до хаоса, а затем снова повторяет весь цикл развития. Каждый цикл составляет мифологическую эпоху, обычно это – тысячелетие.
Сотворение мира представляется в следующей последовательности: хаос - огонь и вода – вода и суша – земля и небо – солнце, месяц, звезды – время – растения – животные – человек – предметы человеческого обихода (дом, утварь). Становление мира рисуется как результат последовательного противопоставления пар: огонь – вода; небо –земля; земля – вода; верх – низ; передняя сторона- задняя сторона, правое –левое и т.п.
В чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т.д.
Вопрос №52 Этиологические мифы чувашей.
Этиологическими называются мифы-повествования, объясняющие происхождение какого-либо конкретного явления природы или социальной жизни, предмета, признака. Наиболее примитивные мифы объясняют причину появления тех или иных внешних признаков у отдельных животных. Например, рассказывается, почему у зайца короткий хвост и рассеченная губа, почему у ласточки раздвоенный хвост и т.п. Этиологические мифы ступенью выше отвечают на вопросы, как и откуда взялись разные предметы. Например, как появились сурки, утренняя и вечерняя роса, хмельные напитки и табак и т.п. В мифах о происхождении животных часто поясняется, что некогда животные были человекообразными существами или людьми.
В мифах волчица представляется как прародительница, кормилица и воспитательница нашего первопредка, а волк выступает в роли вождя рода. В чувашской традиции человеку уподоблялись и многие др. животные и птицы – олени, быки, орлы, лебеди и т.д. Интересны чувашские мифы о получении огня, введении брачных правил, об изобретении ремесел, о появлении разных с/х культур, орудий и навыков хлебопашества. Есть придания о происхождении смерти.
В мифах объясняется происхождение почти всех объектов и явлений природы и социальной действительности.
Вопрос №53 Числовая символика в мифах.
Уже в далеком прошлом некоторые числа у предков чувашей имели особый символический смысл, связанный с мифологическим представлением о Вселенной. Основными числами с символическими или священными, сакральным значением являются прежде всего 1,2,3,4,5, а также 7,9 и 12.
1 символизировало идею единства космоса. «Куда бы не пошел – мир один».
Символическое значение у числа 2 обусловлено принципом парности, в чувашском языке очень много парных названий типа «земля и вода», «бог и дьявол» и т.п.
Символическое значение числа 3 восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира. Вселенная состоит из трех частей: нижний мир, средний мир и верхний. При жертвоприношениях, как и при исполнении других ритуалов, основные действия повторяются трижды. В чувашском фольклоре часто объединяют три персонажа, герои борются с трехголовыми (трехглазыми) противниками и т.п.
Символика числа 4 проявляется главным образом в структуре ритуала. Особый интерес представляет горизонтальная модель мира в виде квадрата, соотнесенного с четырьмя сторонами света, выделение четырех времен года, членение суток на 4 части. Яркое воплощение это получило в устройстве чувашских киреметищ. В этом же ряду нужно рассматривать число 8 как усиление числа 4.
Число 5 символизирует идею о пяти космических опорах: одного в центре мира и по одной – в каждом из четырех углов Вселенной.
Число 7 -По чувашским космогоническим представлениям, выделялось семь слоев неба, семь слоев нижнего мира, семь видов земледельческих культур. Поминки чуваши-язычники проводили на седьмой день.
Символика числа 9 выявляется из деталей семейных обрядов. Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три»: три яруса верхнего мира, три яруса нижнего мира и три яруса среднего мира.
12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении обряда жертвоприношения. Символика числа 12. Отражает представления о духах – хозяевах четырех углов Вселенной. Помноженных на три (по числу ярусов мира).
Вопрос №54 Чувашские календарные праздники
Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.
Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.
Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.
Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.
Вопрос №55 Молодежные и детские праздники и обряды
Сурхури – отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, а хозяева домов приглашали в избу и угощали приготовленными пирожками, калабашками, сладостями, орехами и непременно жаренным горох. Ребята пели песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпала щедрых хозяев и молодняк домашнего скота жареным горохом. На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для обрядового девичьего пира муку, масло, крупу, солод и хмель. После обхода всех дворов собранные продукты относили в специальный дом, где девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и др. Вечером в этом доме собиралась молодежь всей деревни. Ближе к полуночи начинались гадания. Под утро веселье выходило на улицу. Утром парни развозили своих подруг, а днем каталась вся деревня.
Серен – весенний праздник низовых чувашей, посвящённый изгнанию из селения злых духов. Проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков – накануне симёк. Проводятся соревнования по конным скачкам, борьбе, бегу. После соревнований участники обряда уходят в сторону кладбища к западу от деревни и в овраге разводят костер. Вокруг костра втыкают рябиновые прутья и все трижды перепрыгивают через костер. После трапезы все раздеваются, трижды подбрасывают вверх верхнюю одежду и шапки. Делается это для того, чтобы изгнать спрятавшихся там злых духов. Старики приносят в жертву умершим сородичам остатки съестного и молятся.
Вопрос №56 Чувашские поминальные праздники и обряды
Калам – один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный поминовению усопших предков. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхов ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В первый день снаряжали одетого в лучшую одежду парня верхом на коне, он подъезжали к каждому дому трижды стучал и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку жертвенного животного не расчленяли, а варили целиком. Для поминок обязательно пекли блины, лепешки пашалу и юсман, варили на мясном бульоне кашу. На ритуальном столе должны были находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца, распечатывали непочатую бочку пива. Трапезу начинали с молитвы, после съедали кусочки хлеба и сыра, выпивали пиво. При этом часть еды откладывали в спец.посуду в качестве жертвоприношения умершим родичам. Вечером парни ходили с трещотками. Большими кнутами, прутьями и «изгоняли» колдунов.
Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.
Накануне большого семика женщины и дети ходили в лес собирать лечебные травы и коренья. Топили баню и приглашали умерших предков. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков. После начиналось общее угощение. После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.
Вопрос №57 Семейно-бытовые праздники и обряды
Ниме- коллективная помочь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность угощали всех односельчан. Тяжелая работа заканчивалась праздничным застольем.
Вопрос №58 Чувашская народная вышивка и орнамент.
В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые наряды служили почти всю жизнь. Вышивкой чувашки украшали женские рубашки, платья, головные повязки, полотенца, покрывала, мужские рубашки, свадебные платки и т.д. Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения. Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов. Вышивальщицы использовали и одностороннюю и двустороннюю вышивку. Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов. Вышивальщица создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру.
Вопрос №59 Художественная деревообработка
Чувашские резные украшения были издавна распространены в оформлении ворот. Резьбой украшались наличники, особенно верхняя часть- очелье. В составе орнамента видное место занимает розетка. Это древний магический знак, символ солнца, это пожелания добра, счастья дому, хозяевам. Мотивы резных и пропильных украшений разнообразны: растительные, геометрические, зооморфные, антропоморфные (человекоподобные). В Чувашии преобладающим является геометрический орнамент. По технике можно выделить четыре типа резных украшений: резьба глухая (выемчатая), барельефная (выпуклая), пропильная, точечная.
60 . Скульптура Владимира Нагорнова живет на площадях, в скверах и интерьерах, формирует новую городскую среду и становится символом времени и места. Заслуженный художник Чувашии и Башкортостана, он получил признание на российском уровне, работая не только в этих республиках, но и в Мордовии и Татарстане, в Ульяновске, Кирове и Нижнем Новгороде, но более всего, в городах и селах родной Чувашии. Скульптор подошел к своему пятидесятилетию зрелым мастером, во многом реализовавшим свои творческие замыслы. Им выполнены монументальные памятники классику чувашской поэзии Константину Иванову, первый в России – офтальмологу Святославу Федорову и великому чувашскому поэту Петру Хузангаю, монумент Матери в Чебоксарах, жертвам пожара в школе села Эльбарусово, просветителю народов Поволжья Ивану Яковлеву в Ульяновске и многие другие. Каждое из них становилось событием в жизни современного искусства. Получив великолепное образование в старейшем из российских художественных училищ в Пензе, затем в Московском художественном институте им. В.И. Сурикова (мастерская М.Ф.Бабурина), Нагорнов приехал в 1984 году в Чебоксары – город на Волге, и основные свои произведения создал здесь. Сегодня он востребован как монументалист, хотя можно сказать, что сейчас не время для идеальных образов и пафоса монументального искусства: слишком много практицизма в современном человеке. Но, удивительно, произведения скульптора начинают жить в городской среде и со временем все более и более воспринимаются органичными, очень верно найденными образами. Это свидетельствует о чутье художника, всегда предопределяющего грядущие перемены. Монументальные образы скульптора имеют основой глубокий интерес к древней национальной культуре. Еще в годы студенчества стали появляться композиции, навеянные историей чувашского народа. Не случайно возник и дипломный монументальный рельеф «Добровольное вхождение чувашского народа в состав Русского государства», который украшает ныне холл здания городской администрации Чебоксар. В течение многих лет он работает над образами Константина Иванова и Михаила Сеспеля – классиков чувашской поэзии. Романтик в душе, Владимир захвачен искренностью и свежестью их стихов, патриотическим порывом, вовлекшим их в революционные события, и трагической судьбой каждого из них, погибших совсем молодыми. Тема творческой личности была воплощена во множестве станковых портретов и сегодня продолжена в монументах. В образном строе всегда доминируют благородство, одухотворенность и красота – внутренняя и внешняя. Некий идеал всегда лежит в основе произведений В. Нагорнова. Особое место в творчестве мастера занимает монумент Матери, возведенный в старой, исторической части Чебоксар, на берегу волжского залива, и воспринимаемый сегодня как символ города. Размер его грандиозен и превышает все, созданные в республике доселе скульптурные монументы – вместе с постаментом он поднимается на высоту в 46 метров. Все этапы выполнения скульптуры – от увеличения ее формы до необходимого размера женской фигуры в 16 метров, выколотка из листов меди, сборка фигуры впервые были выполнены в Чебоксарах. Фигура Матери доминирует в пространстве и просматривается со всех сторон, но в первую очередь, со стороны Волги. К нему ведет пешеходный мост, поднимаются три широкие лестницы, где вокруг постамента бьют высокие струи фонтанов. Стройный силуэт дает гармоничное соединение памятника с архитектурным ландшафтом старой части города. В.П. Нагорнов стал создателем оригинального мемориального комплекса в Ядринском районе Чувашии, посвященного купцам, братьям М.М., Н.М. и З.М. Таланцевым, сыгравшим огромную роль в развитии края. Именно с их образов начала осуществляться задуманная скульптором аллея именитых людей этого района. Беломраморные бюсты на фоне широкого ландшафта в соединении с возводимыми зданиями и павильонами, где разместятся мемориальные экспозиции, заставляют вспомнить классицистические ансамбли Подмосковья. А еще скульптор мечтает соединить в городе скульптуру с архитектурной и парковой средой. Эстетика города давно заботит В.П.Нагорнова. Объездив полмира, художник всегда обращал особое внимание на эту сторону. Синтез разных видов искусства не только в городах, сохранивших следы Римской империи, или имеющих многовековую историю, но и в новых городах – образцах современного градостроительства, хорошо продуманных и организованных с функциональной точки зрения, заставляли его мечтать о подобном и у себя, в Чебоксарах. На сегодняшний день, как это ни трудно, он эту задачу отчасти решает. Его памятники часто становятся градообразующими элементами. Ярко выраженный талант монументалиста, склонного к обобщению, позволяет Нагорнову и в станковых произведениях найти самую выразительную форму и высказать через нее самую важную для себя мысль. К лучшим своим портретам в поисках национального духа и характера, он пришел через отказ от повествовательности и детализации - этот лаконичный почерк художника определился уже в ранних работах. Полноценным воплощением этих поисков стали его портреты «Булгарка» и «Девушка-чувашка» из камня-известняка. В строгих и статичных композициях, древнее, архаичное мироощущение проистекает из застывшего, как будто, образа, сквозь тонкую кожу щек и закрытых век. Нежный образ превращается в каменный идол, кумир, вечно юную Прародительницу. Здесь художник перешагнул за рамки чисто внешнего подхода к решению национального своеобразия, самобытности чувашской культуры. Проникновение художником в глубины устойчивых, неизменных форм народного сознания, архаичность художественного строя ставят эти портреты на особое место в современной чувашской скульптуре. Талант и одержимость в работе, безраздельное увлечение темой, глубокое понимание материала, чаще всего меди и мрамора, и следование тем законам, которые предъявляет этот вид искусства к создателю, позволили В. Нагорнову выиграть не один творческий конкурс и осуществить задуманное. Сегодня он, как один из самых ярких скульпторов Поволжья, не имеет недостатка в творческих заказах. Однако художник не видит в этом особой заслуги. На вопрос о своих достижениях в одном из интервью, он сказал: «Я ничего не добивался, а просто работал от души». В характере скульптора есть та основательность и внутренняя цельность, та верность своему делу, которая даже в самые непростые времена позволила ему сохранить высокие к себе требования. И это вызывает глубокое уважение к мастеру
В республике сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Сегодня все хотят знать корни своего народа. Они - в истории, культуре и языке. Без исторической памяти народа нет его самосознания и самоутверждения среди других наций . Обращение к прошлому собственной национальной культуры помогает нам более квалифицированно и, главное, обдуманно соотносить ее с культурой других народов, понимать своеобразие и ценность каждой из них, реалистически осознавать роль своего народа в истории края.
В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и ритуалы. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою традиционную культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, ритуал, который пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности.
У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.
Наша деревня Табар-Черки расположена на территории Апастовского района. Особенно почитается населением праздник Семик. Вот как отмечают этот праздник в нашей деревне.
Çимěк - летний праздник, посвященный поминовению усопших. Чувашский çимěк начинается спустя семь недель после Пасхи, с четверга перед Троицей. Женщины и дети ходили в лес, собирали лечебные травы и коренья, веники и ветки различных деревьев и ветки втыкали в окна, двери, ворота строений, чаще всего - рябиновые, считалось, что они предохраняют от злых духов. В банях парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные травы хранились в течение всего года. Сначала устраивали дома поминовение усопших, после ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим оставляли полотенце, рубаху, платок. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы.
Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. Обязательно упоминают всех знакомых и незнакомых несчастных: сирот, утонувших, погибших в пути, убитых и т. п. Просят и их благословить.
А затем начинается общее угощение. Собираясь, домой, закрывают калитки со словами: "Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (Бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам"*. И, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.
В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла Учук (большой Учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник - Сумар чук - жертвоприношение дождю или моление о дожде.
Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются к речке Табарке. На левом берегу речки Табарки находится холм - Киремет.
Место поклонения чувашей язычников до принятия христианства. Выбор места для Керемет (чувашское название киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В центре Керемет карти росло дерево или устанавливался столб. Это было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. На нашем Киремет растет вяз. Сколько ему лет, никто не знает. Именно здесь проводят обряд прошения дождя старожилы деревни. Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях.
Сюда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.
К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.
В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на Учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Жертвенные животные обязательно должны быть здоровыми, больное животное уже не годится для жертвоприношения. Местами учитывается и масть животных, так как Богу жертвуют только б е л ы х баранов. Место для жертвоприношений находится на опушке леса.
Этот второй сакральный объект находится на опушке леса за деревней. Почему наши предки поменяли место жертвоприношения? Скорее всего, это связано с принятием христианства, когда церковь запрещала чувашам проводить их языческие обряды. Тайком, подальше от людских глаз старейшины уходили за деревню.
Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.
Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.
Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.
Так в нашей деревне, несмотря на все жизненные невзгоды и исторические перемены в стране, сохранились и соблюдаются традиции и обряды нашего народа.
Приобщению школьников к национальным культурным традициям в нашей школе проходит в единстве учебной и внеурочной деятельности: вовлечение учащихся в активную деятельность по практическому освоению достижений национальной культуры на уроках, а также организацию внеклассной работы - системы воспитательных и культурно-досуговых мероприятий, кружков.
В своей практике совместно с учащимися организовали кружок «Истоки». Чаще всего для человека понятие Родины связано с тем местом, где он родился и рос. Но при изучении истории России в школе малая родина зачастую выпадает из поля зрения педагога и учащихся. Программа кружка позволяет расширить знания детей о родном крае, увидеть его в общем ходе истории, ощутить свою связь с прошлым и настоящим страны. Основу содержания программы составляет работа по изучению истории деревень Табар-Чирки и Тюбяк-Чирки. Основные направления в деятельности кружка - изучение истории родного края, создание уголка старинного быта, пропаганда чувашских народных традиций. Основными формами и методами работы являются лекции, беседы, встречи с жителями деревень, оформление выставок и экспозиций, проведение экскурсий, поисково-исследовательская деятельность, составление летописи села, проведение викторин, внеклассных мероприятий, составление родословной своей семьи. Лекции и беседы строятся в плане знакомства с историей, культурой и бытом жителей села. Посещение жителей села, встречи и беседы с ними дают опыт этнографической работы, помогают приобрести коммуникативные навыки. Составление экспозиций и выставок, проведение экскурсий, внеклассных мероприятий, конкурсов и викторин позволяют сделать школьный уголок важным средством учебно-воспитательного процесса в школе, а у детей воспитывают ответственность.
Составление летописи села и школы, родословной своей семьи воспитывают понимание того, что человек не одинок, у него глубокие и давние корни на этой земле.
В ходе занятий участниками кружка собран большой материал: предметы одежды (национальный костюм), предметы быта (пряха, лампа, гребни, утюг, посуда и др.), фотографии, записи фольклорных песен, биографический материал о ветеранах Великой Отечественной войны, учителях, описания некоторых обрядов.
Все собранные материалы, вещи и реликвии вылились в создание в школе краеведческого музея «Центр чувашской культуры». Организация школьного музея - результат работы учащихся, учителей и родителей разных поколений. В основе этого лежит поиск, глубокий интерес к прошлому, любовь к родному краю. Каждый старый, пожелтевший архивный листок, воспоминание ветеранов, каждая чудом уцелевшая старинная вещь или фотография - целая история, которую мы бережно храним и передаем следующему поколению учителей и учеников школы. Музей является связующей нитью разных поколений учителей и учащихся, жителей нашего села и близлежащих деревень, наших далёких предков.
Музей состоит из 3 разделов: 1. «Интерьер чувашской избы»; 2) Уголок Боевой Славы; 3) История школы.
«Интерьер чувашской избы» — такой надписью встречает всех гостей при входе в первая экспозиция музея. Здесь настоящий уголок чувашской культуры. Все экспонаты — это убранство чувашской избы: на окнах «выбитые» занавески, красный угол с иконами и лампадкой, макет чувашской печи с домашней утварью и посудой, кровать с подзором и постилкой, вышитыми наволочками, самотканым суконными и лоскутным одеялами.
Есть у нас в музее люлька и прялка, различные утюги, музыкальные инструменты… Мы можем подержать в руках орудия труда крестьян: серп, цеп, севалки, различные вилы, свайку, которой плели лапти, ткацкий станок. А в ступе с толкачом можно и сейчас истолочь сушёные груши для пирога.
Старинные платья, рубахи, платки, шали и лапти представляют одежду и обувь наших предков.
Наше село славилось и народными умельцами, которые занимались вышивкой и кружевоплетением. Экспозиция «Мир кружева и вышивки» содержит вышитые полотенца, покрывала, салфетки и скатерти.
Вторая экспозиция музея - это Уголок Боевой Славы.
