Главная → Уход → Деятели эпохи просвещения таблица. Эпоха Просвещения (Европа). Философия Просвещения: основные особенности и выдающиеся деятели эпохи

Деятели эпохи просвещения таблица. Эпоха Просвещения (Европа). Философия Просвещения: основные особенности и выдающиеся деятели эпохи

Введение

Заключение

Введение

Эпоха Просвещения - одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие "властителями дум". Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

Собственно термин просвещение пришёл в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали.

Относительно датировки данной мировоззренческой эпохи единого мнения не существует. Одни историки относят её начало к концу XVII в., другие - к середине XVIII в. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе "Рассуждение о методе" (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800-1815 гг.). В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: "Славной революции" в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.).

1. Развитие науки и техники в эпоху Просвещения

Наука в Эпоху Просвещения , развивалась в рамках рационализма и эмпиризма. Заняла ведущие позиции в формировании картины мира, стала рассматриваться как несущая свет разума высшая культурная ценность, антитеза порокам социальной действительности и способ её преобразования.

Учёным Просвещения эпохи свойственна энциклопедическая широта интересов, разработка фундаментальных научных проблем наряду с практическими. Рационалисты (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) считали исходным пунктом построения научного знания идеи разума, эмпири (ци) сты (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Дидро, Ж. Ламетри, Д. Юм) - опыт. Органицисты (Лейбниц, Спиноза) рассматривали природу в целом и её элементы как живые организмы, в которых целое определяет свойства её частей.

Бэкон не считал дедуктивный метод, господствовавший ранее, удовлетворительным инструментом познания мира. На его взгляд, нужен был новый инструмент мышления ("новый органон") для построения системы знания, познания мира и развития науки на более надёжной основе. Такой инструмент он видел в индукции - собирании фактов и подтверждении их экспериментом.

Декарт предложил свой метод решения проблем, разрешимых с помощью человеческого разума и имеющихся в наличии фактов, - скептицизм. Чувственный опыт не способен дать достоверное знание, ибо человек часто сталкивается с иллюзиями и галлюцинациями; мир, воспринимаемый им с помощью чувств, может оказаться сном. Недостоверны и рассуждения: никто не свободен от ошибок; рассуждение есть выведение заключений из посылок; пока нет достоверных посылок, нельзя рассчитывать на достоверность заключений. Декарт полагал, что достоверное знание содержится в разуме. Рационализм и эмпиризм спорили и по вопросу о методах получения истинного знания. Центральное место в системе знаний отводилось точным и естественным наукам (математика, физика, астрономия, химия, биология и др.).И. Ньютон и Лейбниц, выявлявшие соотношение эмпиризма и рационализма через призму математики и физики, разными способами пришли к разработке дифференциальных и интегральных уравнений. Главной заслугой Ньютона, основывавшего свои работы на открытиях И. Кеплера (основы движения планет, изобретение телескопа), явилось создание механики небесных и земных тел и открытие закона всемирного тяготения. Лейбниц развивал учение об относительности пространства, времени и движения.

Идеи Ньютона и Лейбница определили путь развития естествознания в 18 в. Система разработанных ими понятий оказалась превосходным инструментом исследовательского поиска. Стремительно развивалась математическая физика, высшей точкой её развития стала "Аналитическая механика" Ж.Л. Лагранжа (1787). В эпоху Просвещения естествознание было неразрывно связано с философией. Этот союз известен как натурфилософия. В явлениях общественной жизни (религии, праве, морали) учёные искали естественные начала. Локк утверждал, что этика может быть такой же точной наукой, как математика. Считалось, что физика (как наука, просвещающая разум и освобождающая от суеверий, заблуждений и страха, происходящих от ложного понятия о вещах) развивает не только ум, но и нравственность. В познании природы учёные видели путь к благоденствию человечества.

Успехи механики предопределили формирование механистической картины мира (Л. Эйлер, П. Лаплас и др.). Философские учения о природе человека, об обществе и государстве составляли разделы учения о едином мировом механизме (Декарт, идеи Ж. Бюффона о единстве плана строения органического мира, концепция человека-машины Ж. Ламетри и др.). Природа состоит из машин-механизмов разной сложности (образец таких машин - механические часы), а эти машины - из деталей-элементов; их сочетание определяет свойства целого

С переходом к политике протекционизма и меркантилизма научные исследования стали более систематизированными и последовательными, развивалась прикладная наука и техника (выплавка чугуна на коксе, окуривание хлором как способ дезинфекции, труды А. Пармантье по картофелеводству и К. Буржела по ветеринарии и др.). В эпоху Просвещения сложилась сеть академий наук (Париж, 1666 г., и др.) и отраслевых научных учреждений (академии хирургии, горного дела и др.), научных обществ, кабинетов естественной истории, лабораторий, аптекарских и ботанических садов; была налажена система обмена научной информацией (переписка, научные журналы). Лучшие научные силы консолидировались вокруг издания "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел" (см. ст. Энциклопедисты). Образованность вошла в моду. Изысканная публика обратилась к научной литературе, получили распространение публичные лекции.

Характерное для того времени стремление не только познавать мир рационально или мистически, но и пытаться создать свой собственный рационально устроенный мир, выступая в роли Творца, нашло отражение в феномене усадьбы. Оборотной стороной проблемы "культура и природа", отразившейся в садово-парковом искусстве 18 в., выступала проблема "техника и природа".

Научные открытия и развитие промышленности порождали наряду с социально-историческим оптимизмом технизацию взгляда на окружающий мир, устройство природы и человека, одним из выражений которого стала любовь к механическим устройствам, куклам-автоматам.

Считалось, что, создавая с помощью правильного метода совершенные для того времени творения, человек уподоблялся Богу, сотворившему его самого по своему образу и подобию.

наука техника просвещение достижение

2. Достижения деятелей науки в эпоху Просвещения

В 18 в. исторический процесс перехода от феодализма к капитализму развивается с нарастающей силой. В первой половине столетия во Франции шла напряженная борьба "третьего сословия" против дворянства и духовенства. Идеологи третьего сословия - французские просветители и материалисты - осуществили идеологическую подготовку революции. Особую роль в деятельности французских просветителей и философов играла наука. Законы науки, рационализм, составляли основу их теоретических концепций. В 1751-1780 гг. издана знаменитая "Энциклопедия, или Толковый словарь наук искусств и ремесел" под редакцией Дидро и Даламбера. Сотрудниками "Энциклопедии" были Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Г. Мабли, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Бюффон. "Энциклопедия" стала могучим средством распространения науки. Влияние французских просветителей вышло далеко за пределы Франции. Высокая оценка роли разума и науки, характерная для французских просветителей, привела к тому, что 18 в. вошел в историю науки и культуры под названием "века разума". Однако, в том же 18 в. возникает идеалистическая реакция на успехи науки, выразившаяся в субъективном идеализме Джорджа Беркли (1684-1753), скептицизме Дэвида Юма (1711-1776), учении о непознаваемых "вещах в себе" Иммануила Канта (1724-1804).

В 18 в. происходит экономическая промышленная революция. Процесс капиталистической индустриализации начался в Англии. Этому способствовали изобретение первой прядильной машины Джоном Уайеттом (1700-1766) и ее практическое использование предпринимателем Ричардом Аркрайтом (1732-1792), построившим в 1771 г. первую прядильную фабрику, оборудованную запатентованными им машинами. Джеймс Уатт (1736-1819) изобретает универсальный паровой (а не паро-атмосферный) двигатель с отделением конденсатора от рабочего цилиндра и непрерывным действием. Появляются первые пароходы (1807, Роберт Фултон) и паровозы.

В России ученым энциклопедического масштаба в 18 в. был Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Он первый русский профессор химии (1745), создатель первой русской химической лаборатории (1748), автор первого в мире курса физической химии. В области физики Ломоносов оставил ряд важных работ по кинетической теории газов и теории теплоты, по оптике, электричеству, гравитации и физике атмосферы. Он занимался астрономией, географией, металлургией, историей, языкознанием, писал стихи, создавал мозаичные картины, организовал фабрику по производству цветных стекол. К этому надо добавить энергичную общественную и организаторскую деятельность Ломоносова. Он активный член академической канцелярии, издатель академических журналов, организатор университета, руководитель ряда отделов академии. А.С. Пушкин назвал Ломоносова "первым русским университетом", подчеркнув его роль как ученого и просветителя. Однако, законченных и опубликованных трудов по физике и химии у Ломоносова немного, большая часть осталась в виде заметок, фрагментов, неоконченных сочинений и набросков.

Ломоносов считал, что в основе химических явлений, лежит движение частиц - "корпускул". В своей не законченной диссертации "Элементы математической химии" сформулировал основную идею "корпускулярной теории", в которой, в частности указал, что "корпускула" представляет собой "собрание элементов" (то есть атомов). Ломоносов полагал, что всем свойствам вещества можно дать исчерпывающее объяснение с помощью представления о различных чисто механических движениях корпускул, в свою очередь состоящих из атомов. Однако атомистика в целом выступала у него в качестве натурфилософского учения. Он первым заговорил о физической химии как науке, объясняющей химические явления на основе законов физики и использующей физический эксперимент в исследовании этих явлений.

Как физик-теоретик, он категорически выступил против концепции теплорода, как причины, определяющей температуру тела. Он пришёл к предположению, что теплота обусловлена вращательными движениями частиц вещества. В физике концепция теплорода господствовала целое столетие после опубликования классически работы Ломоносова "Размышления о причине теплоты и холода" (1750).

В научной системе Ломоносова важное место занимает "всеобщий закон" сохранения. Впервые он формул его в письме к Леонарду Эйлеру 5 июля 1748 г. Здесь он пишет:". все встречающиеся в природе изменения происходят так, что если к чему нечто прибавилось, то это отнимается у чего-то другого. Так, сколько материи прибавляется к какому-либо телу, столько ко же теряется у другого. Так как это всеобщий закон природы, то он распространяется и направила движения: тело, которое своим толчком побуждает другое к движению, столь теряет от своего движения, сколько сообщает движения другому, им двинутому". Печатная публикация закона последовала в 1760 г., в диссертации "Рассуждение о твердости и жидкости тел". Ломоносов сделал важный шаг, введя для количественной характеристики химических реакций весы. Таким образом, в истории закона сохранения энергии и массы Ломоносову по праву принадлежит первое место.

Ломоносов был пионером во многих областях науки. Он открыл атмосферу Венеры и нарисовал яркую картину огненных валов и вихрей на Солнце. Он высказал правильную догадку о вертикальных течениях в атмосфере, правильно указал на электрическую природу северных сияний и оценил их высоту. Он пытался разработать эфирную теорию электрических явлений и думал о связи электричества и света, которую хотел обнаружить экспериментально. В эпоху господства корпускулярной теории света он открыто поддержал волновую теорию "Гугения" (Гюйгенса) и разработал оригинальную теорию цветов. В работе "О слоях земных" (1763) он последовательно проводил идею о закономерной эволюции природы и фактически применял метод, впоследствии получивший в геологии название актуализма (см.Ч. Лайелль). Это был яркий и независимый ум, взгляды которого во многом опередили эпоху.

В 18 в. высказываются космогонические (космогония - область науки, в которой изучается происхождение и развитие космических тел и их систем) идеи, положенные в основу так называемой небулярной (от лат. туман) гипотезы Канта (1754) - Лапласа (1796) о возникновении Солнечной системы. Смысл её сводится к тому, что Солнечная система образовалась из вращающейся раскаленной газовой туманности. Вращаясь, туманность отслаивала одно кольцо за другим. На месте ее центрального сгущения образовалось Солнце. Планеты возникли из рассеянной материи на периферии в силу притяжения частиц. Возникновение планет объясняется законами тяготения и центробежной силой. В настоящее время эта гипотеза считается несостоятельной. Так, данные геологии убедительно свидетельствуют о том, что наша планета никогда не пребывала в огненно-жидком, расплавленном состоянии. Кроме того, не удалось объяснить, почему современное Солнце вращается очень медленно, хотя ранее, во время своего сжатия, оно вращалось столь быстро, что происходило отделение вещества под действием центробежной силы.

В 1781 г. Уильям Гершель (1738-1822), пользуясь конструированными ими астрономическими инструментами, открывает в Солнечной системе новое небесное тело - планету Уран.

Благодаря работам Леонарда Эйлера (1707-1783) и Жозефа Луи Лагранжа (1736-1813) в механике начинают широко использоваться методы дифференциального и интегрального исчисления.

В 1736 г. Парижская академия наук организовала экспедицию в Перу для измерения дуги меридиана в экваториальной зоне, а в 1736 г. послала экспедицию в Лапландию, для решения спора между картезианской и ньютонианской моделью мира. Центром ньютонианства был Лондон, а картезианства - Париж. Разницу в их воззрениях четко сформулировал Вольтер в "Философских письмах" (1731): "Когда француз приезжает в Лондон, то находит здесь большую разницу как в философии, так и во всем другом. В Париже, из которого он приехал, думают, что мир наполнен материей, здесь же ему говорят, что он совершенно пуст; в Париже вы видите, что вся вселенная состоит из вихрей тонкой материи, в Лондоне же вы не видите ничего подобного; во Франции давление Луны производит приливы и отливы моря, в Англии же говорят, что это само море тяготеет к Луне, так что когда парижане получают от Луны прилив, то лондонские джентльмены думают, что они должны иметь отлив. У вас картезианцы говорят, что все совершается вследствие давления, и этого мы не понимаем; здесь же ньютонианцы говорят, что все совершается вследствие притяжения, которое мы не лучше понимаем. В Париже вы воображаете, что Земля у полюсов несколько удлинена, как яйцо, тогда как в Лондоне представляют ее сплюснутой, как дыня". Экспедиции подтвердили правоту теории Ньютона. В 1733 г. Шарль Франсуа Дюфе (1698-1739) открыл существование двух видов электричества, так называемого "стеклянного" (электризация происходило при натирании стекла кожей, положительные заряды) и "смоляного" (электризация при натирании эбонита шерстью, отрицательные заряды). Особенность этих двух родов электричества состояла в том, что однородное с ним отталкивалось, а противоположное притягивалось. Для получения электрических разрядов большой силы строились громадные стеклянные машины, производящие электризацию трением. В 1745-1746 гг. была изобретена так называемая лейденская банка, что оживило исследования по электричеству. Лейденская банка - это конденсатор; представляющий собой стеклянный цилиндр. Снаружи и внутри до 2/3 высоты стенки банки, и ее дно оклеены листовым оловом; банка прикрыта деревянной крышкой, через которую проходит проволока с металлическим шариком наверху, соединенная с цепочкой, прикасающейся с дном и стенками. Заряжали банку, прикасаясь шариком к кондуктору машины и соединяя внешнюю обкладку банки с землей; разряд получается соединением внешней оболочки с внутренней.

Бенджамен Франклин (1706-1790) создал феноменологическую электрическую теорию. Он пользовался представлением об особой электрической субстанции, электрической материи. До процесса электризации тела обладают равным ее количеством. "Положительное" и "отрицательное" электричество (термины введены Франклином) объясняется избытком или недостатком в теле одной электрической материи. В теории Франклина электричество нельзя создать или уничтожить, а можно только перераспределить. Он так же доказал электрическое происхождение молнии и подарил миру громоотвод (молниеотвод).

Шарль Огюстен Кулон (1736-1806) открывает точный закон электрических взаимодействий и находит закон взаимодействия магнитных полюсов. Он устанавливает метод измерения количества электричества и количества магнетизма (магнитных масс). После Кулона стало возможным построение математической теории электрических и магнитных явлений. Алессандро Вольта (1745-1827) в 1800 г. на основании цепей, состоящих из различных металлов, изобретает вольтов столб - первый генератор электрического тока.

В 18 в. внимание ученых привлекла проблема горения. Врач прусского короля Георг Эрнест Шталь (1660-1734) на основании воззрений Иоганна Иоахима Бехера (1635-1682) создал теорию флогистона: все горючие вещества богаты особым горючим веществом флогистоном. Продукты горения не содержат флогистона и не могут гореть. Металлы также содержат флогистон, и, теряя его, превращаются в ржавчину, окалину. Если к окалине добавить флогистон (в виде угля) металлы возрождаются. Поскольку вес ржавчины больше веса проржавевшего металла, флогистон обладает отрицательной массой. Наиболее полно Шталь изложил учение о флогистоне в 1737 г. в книге "Химические и физические опыты, наблюдения и размышления". "Гипотеза Сталя, - писал Д.И. Менделеев в "Основах химии", - отличается большой простотой, она в середине XVIII века нашла себе многих сторонников". Ее при ни мал и М.В. Ломоносов в сочинениях "О металлическом блеске" (1745) и "О рождении и природе селитры" (1749). В 18 в. интенсивно развивается пневматическая (газовая) химия. Джозеф Блэк (1728-1799) в работе 1756 г. сообщает о получении при прокаливании магнезии газа, который отличается от обыкновенного воздуха тем, что он тяжелее атмосферного и не поддерживает ни горения, ни дыхания. Это был углекислый газ. По этому поводу В.И. Вернадский писал: "Открытие свойств и характера угольной кислоты. Дж. Блэком в середине 18 века получило совершенно исключительное значение в развитии нашего мировоззрения: на ней впервые было выяснено понятие о газах. Изучение её свойств и её соединений послужило началом крушения теории флогистона и развития современной теории горения, наконец, исследование этого тела явилось исходным пунктом научной аналогии между животными и растительными организмами" ("Вопросы философии и психологии, 1902, с.1416). Следующий крупный шаг в газовой химии сделал Джозеф Пристли (1733-1804). До него были известны только два газа - "связанный воздух" Дж. Блэка, то есть углекислый газ, и "воспламеняемый воздух", то есть водород, открытый Генри Кавендишем (1731-1810). Пристли открыл 9 новых газов, в том числе кислород в 1774 г. при нагревании оксида ртути. Однако он неверно посчитал, что кислород, это воздух, от которого оксид ртути отнял флогистон, превратившись в металл.

Антуан-Лоран Лавуазье (1743-1794) опроверг теорию флогистона. Он создал теорию получения металлов из руд. В руде металл соединен с газом. При нагревании руды с углем газ связывается с углем, и образуется металл. Таким образом, он увидел в явлениях горения и окисления не разложение веществ (с выделением флогистона), а соединение различных веществ с кислородом. Стали понятны причины изменения веса в этом процессе. Сформулировал закон сохранения массы: масса исходных веществ равна массе продуктов реакции. Показал, что в состав воздуха входят кислород и азот. Провел количественный анализ состава воды. В 1789 г. опубликовал "Начальный курс химии", где рассматривал образование и разложение газов, горение простых тел и получение кислот; соединение кислот с основаниями и по лучение средних солей; приводил описание химических приборов и практических приемов. В руководстве приведен первый список простых веществ. Работы Лавуазье и его последователей заложили основы научной химии. Лавуазье казнили в годы Великой Французской революции.

Еще во второй половине 17 в. английский ботаник Джон Рэй (1623-1705) дал классификацию, в которой имелось понятие вида. Это был очень важный шаг. Вид стал общей для всех организмов единицей систематизации. Под видом Рэй понимал наиболее мелкую совокупность организмов, которые сходны морфологически; совместно размножаются; дают подобное себе потомство. Окончательное становление систематики происходит после выхода в свет работ шведского ботаника Карла Линнея (1707-1778)"Система природы" и "Философия ботаники". Он подразделил животных и растения на 5 соподчиненных групп: классы, отряды, роды, виды и разновидности. Узаконил бинарную систему видовых названий. (Название любого вида состоит из существительного, обозначающего род, и прилагательного, обозначающего вид; например, Parus major - Синица большая). В систематике Линнея растения делились на 24 класса на основании строения их генеративных органов. Животные подразделялись на 6 классов на основании особенностей кровеносной и дыхательной систем. Система Линнея была искусственной, то есть она была построена для удобства классификации, а не по принципу родства организмов. Критерии для классификации в искусственной системе произвольные и немногочисленные. По своим взглядам Лин ней был креационистом. Сущность креационизма состоит в том, что все виды животных и растений были созданы творцом и с тех пор остаются постоянными. Целесообразность строения организмов (органическая целесообразность) абсолютна, изначально создана творцом. Линней придерживался типологической концепции вида. Её существенные характеристики заключаются в том, что виды реальны, дискретны и устойчивы. Для установления видовой принадлежности используют морфологические признаки.

В 18 в. во Франции возникает новое направление в биологии - трансформизм. Трансформизм, в отличие от креацианизма, утверждает, что виды животных и растений могут меняться (трансформироваться) в новых условиях внешней среды. Приспособленность к среде - результат исторического развития вида. Трансформизм не рассматривает эволюцию как всеобщее явление природы. Одним из наиболее ярких представителей трансформизма был Жорж Луи Бюффон (1707-1788). Он пытался выяснить причины исторической изменяемости домашних животных. В одной из глав 36-томной "Естественной истории" в качестве причин, вызывающих изменения животных, называются климат; пища; гнет одомашнивания. Бюффон оценил возраст Земли в 70 000 лет, отойдя от христианской догмы и дав время для протекания эволюции органического мира. Считал, что осел - это выродившаяся лошадь, а обезьяна - выродившийся человек. Бюффон "в своих трансформистских высказываниях шел не только впереди времени, но и впереди фактов" (Н.Н. Воронцов). В конце 18 в. сельский врач Эдвард Дженнер (1749-1823) совершил переворот в методике предупреждения оспы, по существу применив впервые вакцинацию. Он за метил, что люди, переболевшие коровьей оспой, впоследствии никогда не заболевали натуральной оспой. Основываясь на этих наблюдениях, Дженнер 14 мая 1796 г. привил коровьей оспой 8-летнего Джеймса Фипса, затем заразил натуральной, и после этого мальчик остался здоров.

3. Историческое значение развития науки и техники в эпоху Просвещения

Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось огромных успехов, что не может быть оставлено без внимания.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, архитектор, талантливый изобретатель (в числе его проектов - идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды.

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение "коперниканская революция". Когда великий немецкий философ XVIII в.И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их "коперниканской революцией".

Галилео Галилей ( 1564-1642) - итальянский ученый, один из основателей точного естествознания. Боролся против схоластики считал основой познания опыт. опроверг ошибочные положения учения Аристотеля и заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, четыре спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира за что был подвергнут суду инквизиции.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский ученый и философ. Он был, если так можно выразиться, старшим современником Галилея.

Дж. Бруно видел характерное для эпохи возрастание производительных сил, развитие новых экономических отношений. В его идеях о будущем общественном устройстве, изложенным в книге "О героическом энтузиасте", поэтому большое внимание уделяется развитию промышленности, научному познанию, использованию сил природы в промышленном процессе. Бруно резко выступал против засилья католической церкви, церковной инквизиции, индульгенций.

Джордано Бруно утверждал, что Вселенная - бесконечна, едина. Каждый мир имеет свою специфику, вместе с тем находится в единстве с остальными. Природа - неподвижна. Она не возникает и не уничтожается, не может быть разрушена, уменьшена, увеличена. Она - бесконечна, обнимает все противоположности в гармонии. Конечное и бесконечное - два главных понятия в философии. Он отказывался от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи, за что был сожжен на костре в Риме (противоречие церковным взглядам).

Рене Декарт - величайший мыслитель Франции, философ, математик, естествоиспытатель, основатель философии нового времени, заложил традиции, которые живы и сегодня. Его жизнь протекала в борьбе против науки и мировоззрения схоластики.

Поле деятельности его творческих интересов было широко. Оно охватывало философию, математику, физику, биологию, медицину.

В то время происходит сближение наук о природе с практической жизнью. В мыслях многих людей в Европейских странах, начиная с XVI столетия, происходит переворот. Возникает стремление сделать науку средством улучшения жизни. Для этого требовалось не только накопление знаний, но и перестройка существующего мировоззрения, внедрение новых методов научного исследования. Должен был произойти отказ от веры в чудеса и в зависимость явлений природы от сверхъестественных сил и сущностей. Основы научного метода складывались в ходе наблюдений и экспериментального изучения. Эти основы выделялись в области механики и техники. Именно в этой области обнаруживалось, что решение разнообразных конкретных задач предполагает в качестве необходимого условия некоторые общие методы их решения. Методы предполагали необходимость некоторого общего воззрения, освещающего и задачи и средства их решения.

Основу научного прогресса в начале XVII века составили достижения эпохи Возрождения. В это время складываются все условия для формирования новой науки. Эпоха Возрождения была временем бурного развития математики. Возникает потребность в усовершенствовании вычислительных методов.

Декарт соединил интерес к математике с интересом к физическим и астрономическим исследованиям. Он был одним из главных создателей аналитической геометрии усовершенствованной алгебраической символики.

Декарт отверг схоластическую ученость, которая, по его мнению, делала людей менее способными к восприятию доводов разума и игнорировала данные повседневного опыта и все знания, не освященные церковной или светской властью.

Сам Декарт, характеризуя свою философию, писал: "Вся философия подобна как бы дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика. а ветви, исходящие из этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике. "

Декарт приходит к созданию собственного метода познания окружающего мира. К 1625 году он уже обладал основными положениями последнего. Пропущенные сквозь игольное ушко сомнения, они свелись к небольшому числу простейших правил, посредством которых из основных положений может быть выведено все богатство подвергшегося анализу материала.

Антитрадиционализм - вот альфа и омега философии Декарта. Когда мы говорим о научной революции XVII века, то именно Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени, но и не только она: речь шла о создании нового типа общества и нового типа человека, что вскоре и обнаружилось в сфере социально-экономической, с одной стороны, и в идеологии Просвещения, с другой. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: "… никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не даст мне никакого повода подвергать их сомнению".

Принцип очевидности тесно связан с антитрадиционализмом Декарта. Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно ныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек должен контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой. Прежняя наука выглядит, по Декарту, так, как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем, встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки; новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт, убежденный в том, что, применение последнего сулит человечеству неведомые прежде возможности, что он сделает людей "хозяевами и господами природы".

Однако неверно думать, что, критикуя традицию, сам Декарт начинает с нуля. Его собственное мышление тоже укоренено в традиции; отбрасывая одни аспекты последней, Декарт опирается на другие. Философское творчество никогда не начинается на пустом месте. Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую" - вот самое достоверное из всех суждений. Но, выдвигая это суждение как самое очевидное, Декарт, в сущности, идет за Августином, в полемике с античным скептицизмом указавшим на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося. И это не просто случайное совпадение: тут сказывается общность в понимании онтологической значимости "внутреннего человека", которое получает свое выражение в самосознании. Не случайно категория самосознания, играющая центральную роль в новой философии, в сущности, была незнакома античности: значимость сознания - продукт христианской цивилизации. И действительно, чтобы суждение "мыслю, следовательно, существую" приобрело значение исходного положения философии, необходимы, по крайней мере, два допущения. Во-первых, восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности "внутреннего человека", человеческой личности, отлившееся позднее в категорию "Я". В основу философии нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего. "… Нелепо, - пишет Декарт, - полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит…"

Однако есть и серьезное различие между картезианской и августинианской трактовками самосознания. Декарт исходит из самосознания как некоторой чисто субъективной достоверности, рассматривая при этом субъект гносеологически, то есть как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект - вот то принципиально новое, чего в таком аспекте не знала ни античная, ни средневековая философия. Противопоставление субъекта объекту характерно не только для рационализма, но и для эмпиризма XVII века. Благодаря этому противопоставлению гносеология, то есть учение о знании, выдвигается на первый план в XVII веке, хотя, как мы отмечали, связь со старой онтологией не была полностью утрачена.

С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. И тут мы видим еще один пункт, отличающий Декарта от Августина. Французский мыслитель считает самосознание ("мыслю, следовательно, существую") той точкой, отправляясь от которой и основываясь на которой можно воздвигнуть все остальное знание. "Я мыслю", таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки подобно тому как из небольшого числа аксиом и постулатов вы водятся все положения евклидовой геометрии.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а идти, так сказать, "сплошным фронтом", не оставляя лакун или пропущенных звеньев. Научное знание, как его предвидит Декарт, это не отдельные открытия, соединяемые постепенно в некоторую общую картину природы, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки, то есть обнаружить отдельные истины. Процесс познания превращается в своего рода поточную линию, а в последней, как известно, главное - непрерывность. Вот почему непрерывность - один из важнейших принципов метода Декарта.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.

Изменение представлений человека о Вселенной, о живой природе и о себе самом, имевшее чрезвычайно важные последствия, произошло в связи с тем, что на протяжении 100 лет начиная с XVIII в. получила развитие идея об изменении как таковом, об изменении на протяжении длительных периодов времени, одним словом идея эволюции. В нынешних взглядах человека на окружающий мир главенствующую роль играет понимание того, что Вселенная, звезды. Земля и все населяющие ее живые существа имеют длительную историю, которая не была предначертана или запрограммирована, историю непрерывного постепенного изменения, обусловленного действием более или менее направленных естественных процессов, соответствующих законам физики. В этом проявляется общность эволюции космической и эволюции биологической.

Вместе с тем биологическая эволюция во многих своих аспектах в корне отлична от эволюции космической. Прежде всего биологическая эволюция сложнее космической, а возникающие в результате этой эволюции живые системы гораздо сложнее любых неживых систем: в дальнейшем мы коснемся и ряда других различий. В этой книге рассматриваются возникновение, история развития и взаимоотношения живых систем в свете принятой в настоящее время общей теории жизни - теории эволюции в результате естественного отбора, предложенной более 100 лет назад Чарльзом Дарвином; эта теория, позднее модифицированная и истолкованная на основе положений генетики, служит сейчас тем стержнем, вокруг которого строится вся современная биология.

В основе легенд первобытных народов о сотворении мира и в основе большинства религиозных учений лежит одна и та же, по существу статичная, концепция, согласно которой Вселенная, после того как она была создана, не изменялась, да и само ее создание-событие не очень давнее. Произведенные епископом Ушером в XVII в. расчеты, по которым выходило, что мир был создан в 4004 г. до н.э. привлекают внимание лишь своей точностью, совершенно неуместной в эпоху, когда возможности истории как науки еще оставались ограниченными вследствие укоренившихся традиционных представлений и малой доступности письменных источников. Расширить эти временные границы выпало на долю естествоиспытателей и философов эпохи Просвещения, которой ознаменовался XVIII в. а также геологов и биологов XIX в.

В 1749 г. французский натуралист Жорж-Луи Бюффон впервые попытался вычислить возраст Земли. По его оценкам этот возраст был равен не менее чем 70 000 лет (в неопубликованных заметках он даже указывал на возраст 500 000 лет). Иммануил Кант в своей "Космогонии", опубликованной в 1755 г., пошел еще дальше: он оперировал миллионами и даже сотнями миллионов лет. Совершенно очевидно, что и Бюффон, и Кант представляли себе физический мир как результат эволюции.

Вот уже два века проблема происхождения Солнечной системы волнует выдающихся мыслителей нашей планеты. Этой проблемой занимались, начиная от философа Канта и математика Лапласа, плеяда астрономов и физиков XIX и XX столетий. И все же мы до сих пор довольно далеки от решения этой проблемы. Но за последние три десятилетия прояснился вопрос о путях эволюции звезд. И хотя детали рождения звезды из газово-пылевой туманности еще далеко не ясны, мы теперь четко представляем, что с ней происходит на протяжении миллиардов лет дальнейшей эволюции. Переходя к изложению различных космогонических гипотез, сменявших одна другую на протяжении двух последних столетий, начнем с гипотезы великого немецкого философа Канта и теории, которую спустя несколько десятилетий независимо предложил французский математик Лаплас. Предпосылки к созданию этих теорий выдержали испытание временем. Точки зрения Канта и Лапласа в ряде важных вопросов резко отличались. Кант исходил из эволюционного развития холодной пылевой туманности, в ходе которого сперва возникло центральное массивное тело - будущее Солнце, а потом планеты, в то время как Лаплас считал первоначальную туманность газовой и очень горячей с высокой скоростью вращения. Сжимаясь под действием силы всемирного тяготения, туманность, вследствие закона сохранения момента количества движения, вращалась все быстрее и быстрее. Из-за больших центробежных сил от него последовательно отделялись кольца. Потом они конденсировались, образуя планеты. Таким образом, согласно гипотезе Лапласа, планеты образовались раньше Солнца. Однако, несмотря на различия, общей важной особенностью является представление, что Солнечная система возникла в результате закономерного развития туманности. Поэтому и принято называть эту концепцию "гипотезой Канта-Лапласа".

Для М.В. Ломоносова отправной точкой зрения в геологии было представление о постоянных изменениях, происходящих в земной коре. Эта идея развития в геологии, высказанная М.В. Ломоносовым, намного опережала состояние современной ему науки. М.В. Ломоносов писал: "Твёрдо помнить должно, что видимые телесные на земле вещи и весь мир не в таком состоянии были с начала от создания, как иные находим, но великие происходили в нём перемены…". М.В. Ломоносов предлагает свои гипотезы о возникновении рудных жил и способы определения их возраста, о происхождении вулканов, пытается объяснить земной рельеф в связи с представлениями о землетрясениях.

Он защищает теорию органического происхождения торфа, каменного угля и нефти, обращает внимание на сейсмические волнообразные движения, предполагая также существование незаметной, но длительной сейсмики, приводящей к значительным изменениям и разрушениям земной поверхности.

Ломоносов многое сделал для разработки атомистической теории. Он связал в единое целое материю и движение, заложив этим основы атомно-кинетической концепции строения материи, позволившей с материалистических позиций объяснить многие процессы и явления, наблюдаемые в природе. Считая движение одним из коренных, неотъемлемых свойств материи, Ломоносов никогда не отождествлял материю и движение. В движении он видел важнейшую форму существования материи. Движение он считал источником всех изменений, происходящих в материи. Весь материальный мир - от огромных космических образований до мельчайших материальных частичек, из которых состоят тела, Ломоносов рассматривал в процессе непрерывного движения. Это в одинаковой мере относилось как к неодушевленным веществам природы, так и к живым организмам.

Русский ученый рассматривал животный и растительный мир природы, все живые и развивающиеся организмы как конгломерат, т.е. механическое соединение, состоящее из простых неорганических тел, которые, в свою очередь, представляли собой совокупность мельчайших частиц. Ломоносов утверждал, что "хотя органы животных и растений весьма тонки, однако они состоят из более мелких частиц, и именно из неорганических, т.е. из смешанных тел, потому что при химических операциях разрушается их органическое строение и из них получаются смешанные тела. Таким образом, все смешанные тела, которые производятся из животных или растительных тел природою, или искусством, так же составляют химическую материю. Отсюда явствует, как широко распространяются обязанности и сила химии во всех царствах тел".

В многочисленных исследованиях и высказываниях, характеризующих существо процессов движения в их взаимосвязи с материей, Ломоносов значительно опережал выводы современного ему естествознания. В его работах были сделаны первые шаги в раскрытии диалектики природы, которую он пытался рассматривать не как застывшую, окостенелую систему, а в процессе непрерывного развития. "Тела, - писал он, - не могут ни действовать, ни противодействовать взаимно без движения… Природа тел состоит в действии и противодействии… а так как они не могут происходить без движения… то природа тел состоит в движении, и, следовательно, тела определяются движением". Однако Ломоносов, как уже говорилось, жил в век механистического материализма. Он понимал движение как простое механическое перемещение тел. В этих условиях не представлялось возможным полностью раскрыть подлинную физическую картину диалектического единства, глубокой неразрывной связи материи и движения. Ломоносову принадлежит не только формулировка всеобщего закона природы, но и осуществление экспериментального подтверждения этого универсального закона. Опытную проверку принципа сохранения вещества наиболее убедительно можно было произвести путем исследования химических процессов. Именно при химических превращениях вещество одного тела частично или полностью переходит в другое тело. Давнишнюю философскую идею о вечности и неуничтожимости материи он подкрепил данными физико-химических экспериментов. Благодаря этому отвлеченные философские построения приняли конкретную форму естественнонаучного закона.

В работе "Об отношении количества материи и веса" (1758) и в "Рассуждении о твердости и жидкости тел" (1760) открытый Ломоносовым "всеобщий естественный закон" получил полное обоснование. Обе работы были опубликованы на латинском языке, следовательно, были известны и за пределами России. Но осознать значение сделанного Ломоносовым многие ученые тех лет так и не смогли.

Заключение

XVII и XVIII века - это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что "знание - сила" (Ф. Бэкон), что именно "практическая философия" (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать "господами и хозяевами" этой природы (Р. Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого "истинного друга прогресса и человечества" является "просветление умов", просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания "Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел", энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д. Дидро, а его ближайшим соратником - Д. Аламбер. Статьи же для этой "Энциклопедии" соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д. Дидро в "Энциклопедии" должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в "Энциклопедии" стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию "Энциклопедии". Работа над "Энциклопедией" с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х. Вольфа, И. Гердера, Г. Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х. Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И. Кант, и Гегель.

Философия для Х. Вольфа - это "мировая мудрость", предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И. Кант). Работы свои писал Х. Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве).Х. Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х. Вольфа учились М.В. Ломоносов, Ф. Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х. Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х. Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В. Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира - вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории" XVIII века получают свое второе рождение в "технологическом детерминизме" XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

Список использованных источников

Алексеев П.В., Уч. п., Хрестоматия по философии - М.: Тк Велби, Изд. Проспект, 2004. - 576 с.
Асмус В.Ф. Декарт. учебн. - М.: Изд-во Высшая школа, 2006.
Горелов А.А. Концепция современного естествознания. - М.: Центр, 2002. - 208 с.
История мировой экономики: Учебник для вузов/Г.Б. Поляка, А.Н. Марковой. - М. 2001
Карпенков С.Х. Концепция современного естествознания: Учебник для вузов. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1997. - 520 с Концепции современного естествознания / Под ред.В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М.: ЮНИТИ, 2000. - 203 с.
М.В. Ломоносов "Избранные философские сочинения", 1940 г.
Новая история, Юдовская А.Я.М. 2000Орлов А.С., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т. А.
Рузавин Г.И. Концепции современного естествознания. М.: Культура и спорт, 1997, 286 с.
Самыгина С.И. "Концепции современного естествознания"/Ростов н/Д: "Феникс", 1997.
Фишер, Куно. История Новой философии. Декарт: Его жизнь, сочинения и учение. - СПб.: 2004.
Хорошавина С.Г. Курс лекций "Концепции современного естествознания", (серия " Учебники", "Учебные пособия"), Ростов н/Д: "Феникс", 2000.
Яворский Б.М., Детлаф А.А. Справочник по физике. М.: Наука, 1985, 512 с.

Вторая треть XVIII столетия была эпохой крутого перелома во всей социально-политической, а вслед за ней и идеологической жизни американских колоний. Истребители индейских аборигенов и рабовладельцы, сами до того находившиеся в экономической и политической зависимости от Англии, восстали против английской монархии, подняли знамя борьбы за американскую независимость. В 1740 году плантаторы Южной Каролины подавляли восстание чернокожих рабов; несколько десятилетий спустя потомки благочестивых отцов-пилигримов стали, в свою очередь, бунтовщиками.

Борьба американцев за экономическую независимость, развернувшаяся вокруг введенного Англией в Американских колониях гербового сбора (1765 год) и последующих актов Тауншенда о пошлинах (1767-1770 гг.), быстро переросла в борьбу за политическую независимость. В 1772-1773 гг. возникают будущие центры восстания в виде провинциальных «комитетов сношений». Нелегальный Континентальный конгресс, состоявшийся в сентябре 1774 года в Филадельфии, ограничился еще чисто экономическими мероприятиями: решением «не ввозить и не потреблять английских товаров и не вывозить своих продуктов в Англию». Но революционно-освободительная война была уже не за горами: несколько месяцев спустя американская народная милиция осаждала Бостон, где сосредоточились военные силы англичан. Собравшийся в мае 1775 года Второй Континентальный конгресс принял «Декларацию о причинах вооруженного восстания» и назначил Вашингтона главнокомандующим повстанческой армии.

В результате восьмилетней вооруженной борьбы Америка завоевала свою политическую независимость. Версальский миренный договор 1783 года был юридическим признанием Англией фактически сложившегося в итоге борьбы положения вещей. В 1787 году, за два года до разрушения Бастилии французским народом, американский Национальный конвент утвердил конституцию Соединенных штатов Америки.

Революционно-освободительная война американского народа сопровождалась революционными сдвигами в области идеологии, она вызвала к жизни мощное буржуазно-революционное просветительное движение.

Американская просветительная философия является идеологией американской буржуазно-демократической революции 70-х годов. Крупнейшие представители американского Просвещения: Франклин, Джефферсон, Пэйн и другие - являются вместе с тем активными революционными деятелями, руководящими фигурами в современной им политической борьбе.

Мыслителям американского Просвещении в высокой степени присущи характерные для идеологов революционных эпох единство теоретических и практических интересов, социальная насыщенность воззрений и энциклопедическая многосторонность. Воин и дипломат, философ и партийный лидер, политический памфлетист и естествоиспытатель были различными сторонами их революционной деятельности, различными гранями их цельных и разносторонних индивидуальностей.

В противоположность философствующим церковникам колониальной Америки просветители - светские люди, всецело поглощенные земными, мирскими посюсторонними вопросами и, прежде всего проблемами общественной жизни. Пуританскому пессимизму и фатализму они противопоставляют действенный оптимизм. И в политической, и в естественнонаучной, и в философской теории они если и не отвергают Бога окончательно, то оттесняют его на периферию, устраняют его от вмешательств в ход вещей. Теологические политические теории заменяются учениями, основанными на понятии «естественного права». Появляются этические учения, исходящие не из божественных заповедей, а из «природы человека». В натурфилософии божественное провидение оттесняется понятием законов природы, а теология уступает место причинной зависимости. В теории познания «божественное откровение» отступает перед «светом разума», сами догматы христианской религии предстают перед «трибуналом разума», то есть перед судом революционной буржуазии. Все эти идеи развиваются в длительной жестокой борьбе с церковниками, при их постоянном яростном сопротивлении.

Теоретическими источниками американского Просвещения служили, во-первых, учения Локка и английских материалистов XVIII века: Мандевиля, Хартли, Коллинза, Пристли, - во-вторых, воззрения французских просветителей и, в-третьих, работы французской школы врачей-материалистов, шедшей от Ламеттри.

Влияние английских и французских просветителей на идеологов американской буржуазно-демократической революции очень велико и разносторонне. Английское влияние, хотя и было более ранним и распространенным - в силу общности языка и английского происхождения ряда американских просветителей, - впоследствии настолько тесно переплетается с влиянием французских буржуазно-революционных идей, что расчленение тех и других представляется невозможным. Опередившие французскую революционную буржуазию в своих политических завоеваниях американцы широко заимствовали свое идеологическое вооружение из арсеналов французских философов и социологов. Разрыв с Англией и заключение в 1778 году союза с Францией способствовали усилению французских влияний. Французская революция еще более укрепила, углубила этот идейно-политический контакт. Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондорсе, Вольней становятся основными источниками американских просветительных идей наряду с англичанами.

Итак, теперь рассказ пойдет о деятелях американского Просвещения.

Томас Джефферсон (1743-1826 гг.) - делегат Виргинии в Континентальном конгрессе, основатель «Республиканской» партии, дважды президент США (1801-1809 гг.).

Социально-политические воззрения Джефферсона, находившиеся под определяющим влиянием Локка, запечатлены в важнейших исторических документах эпохи: в виргинской «Декларации прав» и в филадельфийской «Декларации независимости», автором которых был Джефферсон. «Все люди от природы одинаково свободны и независимы и имеют известные прирожденные права, каковых они, вступая между собой в какое-либо соглашение для образования общества, не могут никоим образом лишить своего потомства. Таково право на жизнь и свободу обеспечением возможности приобретать и владеть собственностью, домогаться и обладать счастьем и безопасностью», - гласит первый параграф Виргинской декларации.

Буржуазно-демократические принципы выражены Джефферсоном полной ясностью: формальные свобода и равенство, договорная теория общества, святость частной собственности. Декларация отвергает наследственные, сословные привилегии и утверждает политическое равноправие и разделение властей. Революционное существо этих документов с наибольшей яркостью выражено в формулировке социальной природы и функций государства в признании права на революцию. «Народ есть верховный носитель всякой власти, следовательно, всякая власть имеет источником волю народа», - гласит параграф 2 Виргинской декларации. - …Большинство народа имеет несомненное, неотъемлемое и бесспорное право реформировать, изменить или даже уничтожить правительство…». Объявление владения частной собственностью «естественным правом» и признание первичности индивида по отношению к обществу в договорной теории не оставляют сомнения в буржуазном характере революционных идей Джефферсона.

Отношение Джефферсона к религии достаточно ясно обнаруживается в рассматриваемых документах. Прежде всего, Джефферсон является решительным противником религиозного фанатизма и горячим сторонником веротерпимости, свободы вероисповедания. «Религия - сказано в параграфе 16 Виргинской декларации, - …есть дело разума и убеждения, а не силы или насилия, а по сему все люди имеют одинаковое право исполнять свои религиозные обязанности согласно указаниям своей совести».

Джефферсон не ограничивался признанием равноправия религиозных верований: в своей просветительной деятельности он был пионером независимого от религии, научного, рационального знания. Джефферсону принадлежит заслуга основания первого в США светского, свободного от теологического засилья университета.

По своим убеждениям Джефферсон был умеренным деистом. Его деистическая концепция нашла отражение и в Декларации 1776 года в ссылках на «природу и ее творца». Джефферсон отвергает «позитивные религии», но сохраняет «естественную религию», религию «в границах разума». Отказываясь от христианских догматов и библейских чудес, стараясь свести вмешательство Бога в ход природы и истории к минимуму, он все же признает существование «верховного существа» - первопричины и законодателя вселенной. Христианству Джефферсон приписывал, однако, высокую этическую ценность.

В этике, занимающей большое место в философских интересах Джефферсона, он придерживается половинчатой позиции, характерной для ряда английских деистов. Джефферсон отвергает религиозную основу и санкцию морали. «Если добродетельные поступки мы совершаем только лишь из любви к Богу и веруя, что это угодно Ему, то, как возможна мораль атеиста?.. Но известно, что Дидро, Гольбах, Кондорсе принадлежат к числу наиболее добродетельных людей. Их добродетель, стало быть, должна иметь некоторое иное основание, отличное от любви к Богу». Но в то же время Джефферсон выступает и против натуралистической, основанной на личном интересе этики французских материалистов противопоставляя их сенсуалистическому учению этику, основанную на врожденном инстинкте.

Французская революция 1789года застала Джефферсона в Париже, где он представлял молодую заокеанскую державу. Джефферсон был близко знаком с учениями французских материалистов. Он слушал лекции Кабаниса и встречался с ним в салоне вдовы Гельвеция, был также близок с другом Дидро - Гримом. В некоторых частных письмах Джефферсон называл себя эпикурейцем и материалистом. Но полемика его против атеизма французских материалистов показывает, что он остановился на полпути: остался деистом-просветителем.

Огромным влиянием и славой - притом в Европе не меньше чем в Америке - пользовался старший современник Джефферсона, крупнейший деятель американского Просвещения Бенджамен Франклин (1706-1790 годы).

Начав трудовую жизнь в мыловаренной и свечной мастерской своего отца в Англии, затем обучившись ремеслу печатника, даровитый самоучка жадно поглощает научные знания. «Ко мне в руки попали, - вспоминает об этом времени Франклин, - кое-какие книжки против деизма… Случилось так, что они оказали на меня влияние, противоположное тому, какое от них ожидалось: приводимые в них с целью опровержения аргументы деистов показались мне гораздо более убедительными, чем их опровержения. Словом, вскоре я сделался деистом.

Работы Коллинза и лекции Мандевиля закрепили взгляды Франклина. Переселившись в Филадельфию, молодой Франклин основывает здесь типографию и издает газету. Активно участвуя в местной общественной жизни и энергично содействуя городскому благоустройству, Франклин не оставляет своих научных занятий. В 1728 году двадцатилетний юноша организует «Философский клуб», 55 лет спустя выросший в «Американское философское общество». Целью этой организации было изучение естественных наук, поощрение философских исследований, «которые могли бы осветить познание природы вещей и способствовать увеличению власти человека над природой и умножить его жизненные удобства».

Достаточно сопоставить эту бэконианскую формулу с клерикальным уставом Гарвардского колледжа, чтобы революционное значение деятельности Франклина выяснилось со всей отчетливостью. Гарвардский устав 1642 года провозглашает, что «каждый должен считать главной целью своей жизни и своих занятий познание Бога и Иисуса Христа, который есть жизнь вечная».

Разработка Франклином в 1646 - 1647 годах теории положительного и отрицательного электричества и изобретение громоотвода вписали его имя в историю физики и дали достаточное основание Пристли назвать в своей «Истории электричества» Франклина «превосходным философом-натуралистом».

С 1764 года начинается долголетняя дипломатическая деятельность Франклина сначала в Англии, а затем во Франции. Вместе с тем Франклин не прекращает своей многообразной литературной деятельности. Он был выдающимся писателем, с равным мастерством подвизавшемся в самых различных литературных жанрах: сократических диалогах, афоризмах, письмах и сатирах.

В кругах идеологов революционной французской буржуазии Франклин был своим человеком. Слава его в этой среде была очень велика. Его называли «преемником Вольтера». Конституанта объявила траур по случаю его смерти. Мирабо, Кондорсе, Ларошфуко произнесли речи о заслугах умершего. Бюст Франклина был выставлен в зале заседаний клуба якобинцев.

Слава Франклина зиждется не столько на глубине и оригинальности его мышления, сколько на его энциклопедичности и блестящем литературном даровании. По своим взглядам он был умеренным деистом типа Вольтера, Шефтсбери, Юма, с характерным для них религиозным лицемерием: неверием как привилегией просвещенных буржуа и признанием «утилитарного» значения религии для народных масс.

В отличие Джефферсона, для которого в первую очередь имела значение политическая сторона деизма - связанная с ним веротерпимость, - для Франклина, прежде всего, существенна оппозиция деизма супранатурализму - его роль в обеспечении автономного развития естественных наук и в обосновании натуралистической этики.

Деизм Франклина заключался в отказе от церковных догматов и ограничении веры религиозным минимумом, сводившимся к признанию непознаваемого «высшего существа» и сотворения мира, бессмертия души и загробного возмездия. Божественность Христа и евангельские чудеса он отвергал, но признавал высокое моральное значение христианской религии.

Индивидуальная особенность Франклина в ряду других умеренных деистов - его гипотеза о множестве сотворенных Богов. В своих «Первоначалах» Франклин, после того как он изложил гипотезу о существовании множества миров, пишет: «Я полагаю, что Бесконечный создал множество существ или Богов, далеко превосходящих человека… Возможно, что эти сотворенные Боги бессмертны; или, быть может, по прошествии многих веков они сменяются и другие заступают на их место». Этот политеистический мотив, по-видимому, имеет целью отдалить Бога от нашего мира с помощью учения о множестве миров и промежуточных между Богом и людьми существ.

В своих этических произведениях Франклин не всегда отказывался от религиозной санкции морали, однако учение о естественной и рациональной основе нравственности звучит в них достаточно явственно, и встречи с Мандевилем - автором «Басни о пчелах» - дают себя чувствовать. «Откровение само по себе, - пишет Франклин, - не имело для меня никакого значения, я придерживался того мнения, что хотя те или иные действия не являются дурными потому, что они запрещены откровением, или хорошими - потому, что они предписаны им, однако вполне вероятно, что эти действия были запрещены потому, что они дурны, или предписаны потому, что они благодетельны для нас по своей природе, если учесть всю совокупность обстоятельств».

Трезвые афоризмы «житейской мудрости», составляющие содержание знаменитого франклинского «Poor Richard Almanac», свободны от традиционного религиозного ханжества. При всей своей буржуазной ограниченности они проникнуты гуманизмом и здоровым оптимизмом.

Представителями радикального, «якобинского» крыла в американском деизме были Томас Пэйн и Этан Аллен. Свободные от недомолвок и религиозного лицемерия, их антирелигиозные произведения отличаются воинственностью и непримиримостью, и вся их общественная и литературная деятельность характеризуется большой народностью.

«Разум - единственный оракул человека» - первый антирелигиозный памфлет, изданный в Америке. Книга была напечатана в 1784 году. Автор ее Этан Аллен (1737 - 1789 гг.) - очень колоритная фигура: организатор фермерского партизанского отряда в Вермонте (Коннектикут) - «ребят с зеленой горы», - герой освободительной войны, за поимку которого англичане сулили 100 фунтов, Аллен свыше двух лет провел в английском плену и после обмена пленных получил, по постановлению Континентального конгресса, звание полковника.

Книга Аллена - боевой антирелигиозный памфлет. Большая часть тиража этой «безбожной» книги была по напечатании сожжена издателем до выхода в свет. Аллен предвидел, что «попы и ханжи» объявят его философии войну и направят против него «оружие веры, меч духа и артиллерию геенны огненной». В этой книге, пишет, например, Бернар Фаи, «предназначенной для вермонтских фермеров, изложены все наиболее циничные теории деистов. Он (Аллен) отрицает божественность Христа, подлинность священного писания, отвергая чудеса и откровение… Его простой и бесхитростный стиль, его прямолинейные аргументы делали книгу еще более действенной и оскорбительной».

Аллен отстраняет христианскую религию не мягко и вежливо, как это делали Франклин и Джефферсон, а без обиняков изобличает всю ее вздорность и вредность. Откровению он противопоставляет рациональное познание, библейским чудесам и сверхъестественному вмешательству в естественный ход вещей - законы природы. Познания природы - вот, по его словам, откровение Бога. «Разум - библия деиста», и «никакие десять заповедей не обязательны для разумного существа, если они не соответствуют законам природы».

Аллен не свободен еще от теологического привеска, но, по существу, его воззрения ближе к атеизму спинозистского типа, чем к деизму. Аллен отрицает сотворение природы и признает материю вечной. Вместе с сотворением материи он отвергает понятие первопричины и признает изначальную, несотворенную изменчивость материи. Природы совечна Богу. Бог - вечная и бесконечная действующая причина, природа - вечное и бесконечное действие. Это учение Аллена стихийно возрождает спинозистское учение о творящей и сотворенной природе. Материя, согласно Аллену, не только не сотворена, но и не уничтожаема. Природа есть бесконечная смена форм материи, и только единичные предметы имеют свое естественное начало и конец.

Близкий к взглядам Аллена круг идей, но в более развернутом виде содержит вышедшая десять лет спустя книга Пэйна «Age of reason» («Век разума»).

Томас Пэйн (1737 - 1809 гг.) - популярнейший американский публицист революционного периода. Его политические памфлеты имели огромное распространение и оказали исключительное влияние на формирование буржуазно-революционной идеологии в Америке конца XVIII века. Его «Здравый смысл» впервые - до Вашингтона и Джефферсона - провозгласил лозунг американской независимости. Успех памфлета был колоссальный. За три месяца он разошелся в 120 тысячах экземплярах - тираж к тому времени неслыханный. Первое издание вышло (анонимно) 9 января 1776 года, 20 января памфлет вышел вторым, а 25 января - третьим изданием.

В «Здравом смысле» Пэйн дает уничтожающую критику королевской власти вообще и английской монархии в частности. Критика эта такова, что в царской России более ста лет спустя невозможно было ее опубликование.

Открыто призывая к национальному освобождению, Пэйн заканчивает памфлет словами: «Свободу травят на всем земном шаре. Азия и Африка давно уже изгнали ее. Европа смотрит на нее, как на чужестранку, а Англия предложила ей покинуть страну. Примите изгнанницу! Пришла пора создать убежище для человечества!»

В 1774 году Пэйн прибыл в Америку из Англии с рекомендательным письмом Франклина и начал работу в филадельфийском журнале «Pennsylvania Magazine». Выпущенный им два года спустя «Здравый смысл» сразу поставил его в первые ряды борцов за американскую независимость. По окончании войны Пэйн возвращается в Англию. «Моя страна там - где свобода», - сказал однажды Франклин Пэйну. «А моя страна там - где нет свободы», - ответил Пэйн, имея ввиду, что его место там, где свободу надо завоевать.

В 1791 году выходит его памфлет «Права человека» - апология французской революции, - направленной против известного антиреволюционного памфлета Бэрка.

Памфлеты, излагающие социально-политические воззрения Пэйна, всецело находятся в фарватере революционных идей буржуазной демократии и, в частности, обнаруживают большое влияние Руссо. «Человеческое правительство, как и человеческая одежда, - пишет Пэйн, - есть знак утраты невинного состояния, дворцы королей воздвигнуты на развалинах райских беседок».

Пэйн защищает идею равенства людей от природы (он высказывается, в частности, за избирательные права женщин) и идею народоправия. Пэйн различает естественные и гражданские права - последние основаны на общественном договоре.

Согласно Пэйну, общество и государство, или правительство, различны по сущности своей и по своему происхождению. Общество есть благо, общественный интерес совпадает с интересами образующих общество индивидов, государство же, для Пэйна, - неизбежное зло, продукт узурпации и завоевания. В революции он видит путь от основанного на насилии государства к основанной на естественной гармонии интересов общественной жизни. Пэйн не является поборником анархизма: он не противник правительства вообще, а лишь правительства, «не соответствующего принципам общества». Его цель - идеализированная буржуазно-демократическая республика.

Революционная Франция встретила англо-американского революционера с триумфом. В четырех департаментах Пэйн был избран депутатом Конвента. Вместе с Дантоном и Кондорсе автор «Прав человека» был выделен в комиссию по выработке конституции французской республики.

По своим взглядам и политическим связям во Франции Пэйн примыкал к жирондистам. Он голосовал против казни Людовика XVI. Дальнейшее развитие революции и разгром бриссотинцев повлекли за собой арест Пэйна и десятимесячное заключение его в Люксембургскую тюрьму, откуда он был освобожден по ходатайству Джефферсона, переданного американским послом во Франции Монро.

Вторая часть книги «Век разума» была написана Пэйном в тюрьме, первая - закончена накануне ареста. Пэйн прямо называет себя деистом и с открытым забралом выступает против религии и церкви.

«Я не верю, - пишет Пэйн в предисловии к первой части, - в догматы, исповедуемые иудейской церковью, католической церковью, греческой церковью, магометанской церковью, протестантской церковью, или какой бы то ни было другой. Мой собственный разум - вот моя церковь. Все национальные церковные организации… я считаю не чем иным, как человеческими изобретениями, цель которых - устрашать и порабощать человеческий род и монополизировать власть и доходы… Я считаю весьма вероятным, что революционное преобразование правительственной системы повлечет за собой революцию в религиозной системе…»

Это уже не «удобная и мягкая форма избавления от религии» английских деистов-эзотериков, - здесь звучит боевой, насыщенный политической борьбой язык французских атеистических памфлетов. Достаточно сравнить оценку, данную Пэйном христианской религии и религиозной морали, с осторожной оценкой Франклина, чтобы увидеть различие двух линий в деизме. В то время как Франклин, отстраняя христианскую мифологию, превозносит моральную возвышенность христианства и его превосходство над другими религиями, Пэйн, направляя удар по главному, реальному врагу, пишет: «Из всех, когда-либо измышленных религиозных систем, нет более оскорбительной для божества, менее назидательной для людей, более противной разуму и противоречащей себе самой, чем христианство.… Как орудие власти оно служит интересам деспотизма; как средство к богатству оно служит жадности духовенства…».

Пэйн отрицает божественность Христа, вознесение и воскрешение; учение о воздаянии он считает позднейшим изобретением, предназначенным для извлечения доходов от верующих; он выступает против мистерий, чудес, пророчеств, отвергает откровение и не признает священности «священного писания» - для него это книга, написанная смертными и подлежащая такой же исторической критике, как и всякая другая древняя книга.

Книгу за книгой Пэйн рассматривает библейские писания, доказывая их недостоверность. Он утверждает, что Библия моложе Гомера и является современницей басен Эзопа. Самое это сопоставление показывает, какую цену придавал Пэйн библейским свидетельствам. Ставя достоверность библейских сообщений в один ряд с баснями Эзопа, Пэйн противопоставляет их другой древней книге, служащей для него образцом истинности, - «Элементам» Эвклида. Книга, излагающая истину, подобно книге Эвклида, не нуждается в ссылках на откровение и божественный источник, она говорит сама за себя, ее истинность самоочевидна.

Определив ложность фактических данных «священного писания», представляющих АО мнению Пэйна, помесь римских языческих мифов с иудейскими религиозными измышлениями, Пэйн переходит к критике этической стороны Библии. Он приходит к выводу, что описанные в ней подвиги являют «историю злостных преступлений и собрание самых низменных и гнусных россказней». В этой связи следует отметить характерную для революционного деятеля гневную тираду Пэйна против христианской заповеди: «любите врагов ваших».

Впечатление, которое производит антирелигиозный памфлет Пэйна, очень хорошо определяет сам автор: «Я прошел по Библии, как человек проходит по лесу, с топором за плечами, срубая деревья на своем пути. Вот лежат они…»

Век разума Пэйн противопоставляет веку невежества, отождествляемому им с периодом господства христианской религиозной идеологии. Пэйн убежден, что разум - несокрушимое оружие, что всеми своими знаниями человек обязан науке. Он мечтает о культурной революции, которая заставит проповедников сделаться учеными и превратит все храмы в научные школы.

Отношение между познанием и его объектом, между мышлением и бытием Пэйн понимает материалистически. Он ратует за реальное, объективное познание вещей. «Познание не должно заключаться… в знании языков, а в знании вещей, которым язык дает имена». Науки - не человеческие измышления. Они предполагают объективное существование законов природы, познаваемых ими. Эти законы природы Пэйн считает вечными и неизменными. «Человек не творит принципов, он может только открывать их», - формулирует Пэйн свое материалистическое понимание познания. Он доказывает, что объективны не только открываемые астрономией законы движения небесных тел, объективно и математическое познание. Треугольники, говорит Пэйн, - не порождение человеческого разума, а образы объективных принципов. Треугольник математика «так же не создает своего принципа, как свеча, внесенная в комнату, не создает невидимых без нее столов и стульев. Все свойства треугольника существуют независимо от начертанной нами фигуры, и они существовали до того, как люди начертали или помыслили какой-либо треугольник.

Таковы четкие основы метафизического материализма Пэйна. Неизменные объективные законы природы Пэйн понимал механистически. «Человек, который прилаживает друг к другу различные части мельницы, - по мнению Пэйна, - применяет те самые научные принципы, которые он применял бы, будь в его власти построить вселенную».

Но Пэйн не был последовательным материалистом даже в понимании природы. Деистический привесок кладет границу его материализму: Пэйн допускает божественную первопричину всех вещей. Однако деистическая пленка, обволакивающая его материализм, очень тонка и непрочна. «Трудно понять, - говорит Пэйн, оправдывая свой деизм, - что такое первопричина, но еще труднее понять беспричинность; трудно понять бесконечность пространства и времени, но столь же трудно понять их конечность, и невозможно предположить время, когда не было времени». Проблема конечного и бесконечного и понятие самопричины служат камнями преткновения для его метафизического материализма.

Таковы взгляды этого представителя радикального, материалистического крыла американского деизма.

Томасу Куперу (1759 - 1839 гг.) так же, как и другим деятелям революционного периода, свойственна разносторонность интересов и энциклопедичность образования. Он активный участник революционного движения, страстный публицист, философ, химик, юрист, экономист, геолог, медик. Хотя, в отличие от ведущих умов американского Просвещения, Купер был профессиональным ученым, вся его жизнь и деятельность неразрывными узами связаны с буржуазно-демократической революцией в Америке.

Родом из Вестминстера Купер обучался на юриспруденции в Оксфордском университете, а затем медицине и химии в Лондоне и Манчестере. Его материалистические взгляды сложились под непосредственным влиянием Пристли. Политическая деятельность Купера началась в Манчестере выступлениями в защиту буржуазно-демократических идей. Купер высказывался за политическое равенство, за женское равноправие, за право народа на революцию. В 1787 году он выступил с «Письмами» против работорговли. Французскую революцию Купер и его манчестерские единомышленники встретили с энтузиазмом. Они целиком разделяли взгляды, высказанные в памфлете Пэйна, которого Купер назвал «замечательным другом человечества и превосходным писателем». В 1792 году Купер вместе с Уаттом уезжает в Париж, где они оглашают приветственный адрес французским якобинцам от манчестерских друзей. Последовавшее за этим обвинение их Берком в деятельности, направленной против интересов Англии, получило достойную отповедь в памфлете Купера, вышедшем в 1792 году. Таким образом, мировоззрение Купера сформировалось под влиянием материализма Пристли и политических идей якобинцев.

В 1793 году Купер вместе с семьей Пристли эмигрирует в США и включается в активную политическую борьбу в рядах партии Джефферсона. Купера федералисты прозвали «якобинским эмиссаром». При президентстве Джефферсона он работал судьей. В 1811 году Купер начинает свою преподавательскую деятельность в качестве профессора химии. Более чем двадцатилетняя научно-педагогическая работа Купера в США наполнена острой борьбой против церковников, яростно противодействовавших всем его просветительным начинаниям и неотступно его травивших. Когда в 1819 году Купер был, по рекомендации Джефферсона, приглашен профессором Виргинского университета, клерикалы решительно воспротивились этому назначению, и, несмотря на все старания Джефферсона, Куперу не удалось приступить к работе.

В 1820 году Купер принимает приглашение Колумбийского колледжа (Южная Каролина) и начинает там чтение курсов лекций по химии, геологии и минералогии, а в следующем году становится во главе колледжа. Снова начались интриги и преследования со стороны церковников, приведшие к удалению Купера из колледжа. На этой яркой страничке из истории идеологической борьбы стоит остановиться подробнее.

Еще будучи в Англии, Купер опубликовал материалистическую работу, озаглавленную «Этический, теологический и политический трактат» (1789 год). Защищая в этой работе материалистическое учение, Купер отрицает в ней существование души как особой субстанции, свободу воли, загробное возмездие, догматы Троицы. В своих воспоминаниях о Пристли, напечатанных в США в 1806 году, Купер снова выступает против перечисленных религиозных основоположений. В целой серии антирелигиозных памфлетов, выпускавшихся Купером анонимно, начиная с 1829 года, он подвергает сокрушительной критике кальвинистское учение, отрицает Божественное происхождение Библии, опровергает учение о сотворении мира, основываясь на геологии.

Каролинским клирикам не было известно содержание писем Купера. Им неизвестно было письмо Купера Дикерсону, в котором говорится о «холере, гремучих змеях, москитах, факирах всех и всяких родов - азиатских и европейских, папистских и протестантских». Но и того, что было известно церковникам, было достаточно для звериной ненависти к нему.

Темным пятном в политической биографии Купера являются его выступления против северян, в защиту рабовладения.

Купер открыто называл свое учение материализмом и считал «истину доктрины материализма столь же непреложной, как то, что золото тяжело, чернила черны, вода жидка.

В центре философских интересов Купера проблема души и тела, обоснование материалистического тезиса «материя мыслит». В своей полемике против Мальбранша, Лейбница, кембриджских платоников, метафизики Декарта и шотландской школы он подвергает критике идеалистическое учение о нематериальной субстанции и доказывает зависимость психических актов от физических процессов, в частности от деятельности мозга. В соответствии с материалистическим решением психофизической проблемы Купер отвергал врожденные идеи и отрицал бессмертие души.

Женщины - Просветители

Филологи-феминистки заново открыли ряд писательниц периода борьбы за независимость в Северной Америке. Одной из первых американских романисток-профессионалок была Сюзанна Роусон (1762-1824 гг.). Среди ее опубликованных семи романов можно выделить "Храм Шарлотты" (1791 г.), представлявший собой историю совращения и пользовавшийся у читателей большой популярностью. В своем творчестве она развивала феминистские и аболиционистские темы и с уважением писала об индейцах. Другой давно забытой романисткой является Ханна Фостер (1758-1840 гг.). В 1797 г. вышел в свет ее ставший бестселлером роман "Кокетка" о молодой женщине, разрывающейся между добродетелью и соблазном. Сначала ее отвергает возлюбленный - бездушный служитель церкви. Затем эту женщину соблазняют и бросают. У нее рождается ребенок, и она погибает в одиночестве.

Еще одна писательница, Джудит Сарджент Мюррей (1751-1820 гг.), писала свои произведения под мужским псевдонимом, чтобы добиться серьезного отношения к ним со стороны читателей. Заслуживает внимания и Мерси Отис Уоррен (1728-1814 гг.), которая была поэтессой, историком, драматургом, сатириком и патриоткой. В период, предшествовавший получению страной независимости, эта писательница у себя дома проводила собрания, призывая к освобождению от власти англичан, которых она подвергала нападкам в своих язвительных пьесах. Уоррен написала единственную современную радикальную историю борьбы за независимость в Северной Америке.

Важными документами этого периода являются письма, в частности переписка между такими женщинами, как Мерси Отис Уоррен и Абигайль Адамс. Так, например, в 1776 г. в одном из писем своему мужу Джону Адамсу (впоследствии ставшему вторым президентом США), Абигайль Адамс настаивала на включении в будущую конституцию США положений, гарантирующих независимость женщин.

Содержание статьи

ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ Просвещение, интеллектуальное и духовное движение конца 17 – начала 19 вв. в Европе и Северной Америке. Оно явилось естественным продолжением гуманизма Возрождения и рационализма начала Нового времени, заложивших основы просветительского мировоззрения: отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Название закрепилось после выхода статьи И.Канта Ответ на вопрос: что такое Просвещение? (1784). Корневое слово «свет», от которого происходит термин «просвещение» (англ. Enlightenment; фр. Les Lumières; нем. Aufklärung; ит. Illuminismo), восходит к древней религиозной традиции, закрепленной как в Ветхом так и в Новом Заветах. Это и отделение Творцом света от тьмы, и определение самого Бога как Света. Сама христианизация подразумевает просвещение человечества светом учения Христа. Переосмысляя этот образ, просветители вкладывали в него новое понимание, говоря о просвещении человека светом разума

Просвещение зародилось в Англии в конце 17 в. в сочинениях его основателя Д.Локка (1632–1704) и его последователей Г.Болингброка (1678–1751), Д.Аддисона (1672–1719), А.Э.Шефтсбери (1671–1713), Ф.Хатчесона (1694–1747) были сформулированы основные понятия просветительского учения: «общее благо», «естественный человек», «естественное право», «естественная религия», «общественный договор». В учение о естественном праве, изложенном в Двух трактатах о государственном правлении (1690) Д.Локка, обоснованы основные права человека: свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности, которые являются естественными, вечными и неотъемлемыми. Людям необходимо добровольно заключить общественный договор, на основе которого создается орган (государство), обеспечивающий охрану их прав. Понятие об общественном договоре было одним из основополагающих в учении об обществе, выработанном деятелями раннего английского Просвещения.

В 18 веке центром просветительского движения становится Франция. На первом этапе французского Просвещения главными фигурами выступали Ш.Л.Монтескье (1689–1755) и Вольтер (Ф.М.Аруэ, 1694–1778). В трудах Монтескье получило дальнейшее развитие учение Локка о правовом государстве. В трактате О духе законов (1748) был сформулирован принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В Персидских письмах (1721) Монтескье наметил тот путь, по которому должна была пойти французская просветительская мысль с ее культом разумного и естественного. Однако Вольтер придерживался иных политических взглядов. Он был идеологом просвещенного абсолютизма и стремился привить идеи Просвещения монархам Европы (служба у Фридриха II, переписка с Екатериной II). Он отличался явно выраженной антиклерикальной деятельностью, выступал против религиозного фанатизма и ханжества, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Творчество писателя разнообразно по темам и жанрам: антиклерикальные сочинения Орлеанская девственница (1735), Фанатизм, или Пророк Магомет (1742); философские повести Кандид, или Оптимизм (1759), Простодушный (1767); трагедии Брут (1731), Танкред (1761); Философские письма (1733).

На втором этапе французского Просвещения основную роль играли Дидро (1713–1784) и энциклопедисты. Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел , 1751–1780 стала первой научной энциклопедией, в которой излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства. В большинстве случаев, статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дидро и Ж. Д"Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций , Гольбах, Монтескье, Руссо . Статьи по конкретным областям знания писали профессионалы – ученые, писатели, инженеры.

Третий период выдвинул фигуру Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Он стал наиболее видным популяризатором идей Просвещения, введшим в рационалистическую прозу просветителей элементы чувствительности и красноречивого пафоса. Руссо предложил свой путь политического устройства общества. В трактате Об общественном договоре, или Принципы политического права (1762) он выдвинул идею народного суверенитета. По ней, правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, то народ может ограничивать, видоизменять или отобрать данную им власть. Одним из средств такого возврата власти может стать насильственное свержение правительства. Идеи Руссо нашли свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой французской революции.

Период позднего Просвещения (конец 18 – нач. 19 в.) связан со странами Восточной Европы, Россией и Германией. Новый импульс Просвещению придает немецкая литература и философская мысль. Немецкие просветители были духовными преемниками идей английских и французских мыслителей, но в их сочинениях они трансформировались и принимали глубоко национальный характер. Самобытность национальной культуры и языка утверждал И.Г.Гердер (1744–1803). Его основное произведение Идеи к философии истории человечества (1784–1791) стала первой основательной классической работой, с которой Германия вышла на арену мировой историко-философской науки. Философским исканиям европейского Просвещения было созвучно творчество многих немецких писателей. Вершиной немецкого Просвещения, получившей мировую славу, стали такие произведения, как Разбойники (1781), Коварство и любовь (1784), Валленштейн (1799), Мария Стюарт (1801) Ф.Шиллера (1759–1805), Эмилия Галотти , Натан Мудрый Г.Э.Лессинга (1729–1781) и особенно Фауст (1808–1832) И.-В. Гете (1749–1832). В формировании идей Просвещения важную роль играла философы Г.В.Лейбниц (1646–1716) и И.Кант (1724–1804). Традиционную для Просвещения идею прогресса развивал в Критике чистого разума И.Кант (1724–1804), ставший основателем немецкой классической философии.

На протяжении всего развития Просвещения в центре рассуждений его идеологов находилось понятие «разум». Разум, в представлении просветителей, дает человеку понимание как общественного устройства, так и самого себя. И то и другое можно изменить к лучшему, можно усовершенствовать. Таким образом обосновывалась идея прогресса, который мыслился как необратимый ход истории из тьмы неведения в царство разума. Наивысшей и самой продуктивной формой деятельности разума считалось научное познание. Именно в эту эпоху морские путешествия приобретают систематический и научный характер. Географические открытия в Тихом океане (о-ва Пасхи, Таити и Гавайи, восточное побережье Австралии) Я.Роггевена (1659–1729), Д.Кука (1728–1779), Л.А.Бугенвиля (1729–1811), Ж.Ф.Лаперуза (1741–1788) положили начало планомерному изучению и практическому освоению этого региона, что стимулировало развитие естественных наук. Большой вклад в ботанику внес К.Линней (1707–1778). В работе Виды растений (1737) он описал тысячи видов флоры и фауны и дал им двойные латинские наименования. Ж.Л.Бюффон (1707–1788) ввел в научный оборот термин «биология», обозначив им «науку о жизни». Ш.Ламарк (1744–1829) выдвинул первую теорию эволюции. В математике И.Ньютон (1642–1727) и Г.В.Лейбниц (1646–1716) почти одновременно открыли дифференциальное и интегральное исчисления. Развитию математического анализа способствовали Л.Лагранж (1736–1813) и Л.Эйлер (1707–1783). Основатель современной химии А.Л.Лавуазье (1743–1794) составил первый перечень химических элементов. Характерной особенностью научной мысли Просвещения было то, что она ориентировалась на практическое использование достижений науки в интересах промышленного и общественного развития.

Задача просвещения народа, которую ставили перед собой просветители, требовала внимательного отношения к вопросам воспитания и образования. Отсюда – сильное дидактическое начало, проявляющееся не только в научных трактатах, но и в литературе. Как истинный прагматик, придававший большое значение тем дисциплинам, которые были необходимы для развития промышленности и торговли, выступил Д.Локк в трактате Мысли о воспитании (1693). Романом воспитания можно назвать Жизнь и удивительные приключения Робинзона Крузо (1719) Д.Дефо (1660–1731). В нем была представлена модель поведения разумного индивидуума и с дидактических позиций показано значение знаний и труда в жизни отдельной личности. Дидактичны и произведения основоположника английского психологического романа С.Ричардсона (1689–1761), в романах которого – Памела, или Вознагражденная добродетель (1740) и Кларисса Гарлоу, или История молодой леди (1748–1750) – воплотился пуританско-просветительский идеал личности. О решающей роли воспитания говорили и французские просветители. К.А.Гельвеций (1715–1771) в работах Об уме (1758) и О человеке (1769) доказывал влияние на воспитание «среды», т.е. условий жизни, общественного устройства, обычаев и нравов. Руссо, в отличие от других просветителей, сознавал ограниченность разума. В трактате О науках и искусствах (1750) он подверг сомнению культ науки и безграничный оптимизм, связанный с возможностью прогресса, считая, что с развитием цивилизации происходит обеднение культуры. С этими убеждениями были связаны призывы Руссо вернуться к природе. В сочинении Эмиль, или О воспитании (1762) и в романе Юлия, или Новая Элоиза (1761) он развивал концепцию естественного воспитания на основе использования природных способностей ребенка, свободного при рождении от пороков и дурных наклонностей, которые формируются у него позже под влиянием общества. По мнению Руссо, детей следовало воспитывать в изоляции от общества, один на один с природой.

Просветительская мысль направлялась на конструирование утопических моделей как идеального государства в целом, так и идеальной личности. Поэтому 18 в. может называться «золотым веком утопии». Европейская культура этого времени породила огромное количество романов и трактатов, повествующих о преобразовании мира по законам разума и справедливости, – Завещание Ж. Мелье (1664–1729); Кодекс природы, или Истинный дух ее законов (1773) Морелли; О правах и обязанностях гражданина (1789) Г.Мабли (1709–1785); 2440 год (1770) Л.С.Мерсье (1740–1814). Одновременно как утопию и антиутопию можно рассматривать роман Д. Свифта (1667–1745) Путешествие Гулливера (1726), в котором развенчиваются такие основополагающие идеи Просвещения, как абсолютизация научных знаний, вера в закон и естественного человека.

В художественной культуре Просвещении не было единого стиля эпохи, единого художественного языка. В нем одновременно существовали разнообразные стилевые формы: позднее барокко, рококо, классицизм, сентиментализм, предромантизм. Менялось соотношение различных видов искусства. На первый план вышли музыка и литература, возросла роль театра. Происходила смена в иерархии жанров. Историческая и мифологическая живопись «большого стиля» 17-го столетия уступила место картинам на бытовые и нравоучительные темы (Ж.Б.Шарден (1699–1779), У.Хогарт (1697–1764), Ж.Б.Грез (1725–1805). В жанре портрета наблюдается переход от парадности к интимности (Т.Гейнсборо , 1727–1788, Д.Рейнольдс, 1723–1792). В театре возникает новый жанр буржуазной драмы и комедии, в которых выводится на сцену новый герой, представитель третьего сословия – у П.О.Бомарше (1732–1799) в Севильском цирюльнике (1775) и Женитьбе Фигаро (1784), у К.Гольдони (1707–1793) в Слуге двух господ (1745, 1748) и Трактирщице (1753). В истории мирового театра заметно выделяются имена Р.Б.Шеридана (1751–1816), Г. Филдинга (1707–1754), К.Гоцци (1720–1806).

В эпоху Просвещения происходит небывалый взлет музыкального искусства. После реформы, проведенной К.В.Глюком (1714–1787), опера становится синтетическим искусством, соединяющим в одном спектакле музыку, пение и сложное драматическое действие. На высшую ступень классического искусства поднял Ф.Й.Гайдн (1732–1809) инструментальную музыку. Вершиной музыкальной культуры Просвещения является творчество И.С.Баха (1685–1750) и В.А.Моцарта (1756–1791). Особенно ярко просветительский идеал проступает в опере Моцарта Волшебная флейта (1791), которую отличает культ разума, света, представление о человеке как о венце Вселенной.

Просветительское движение, имея общие основные принципы, развивалось в разных странах не одинаково. Становление Просвещения в каждом государстве было связано с его политическими, социальными и экономическими условиями, а также с национальными особенностями.

Английское Просвещение.

Период становления просветительской идеологии приходится на рубеж 17–18 веков. Это был результат и следствие английской буржуазной революции середины 17-го столетия, что является коренным отличием островного Просвещения от континентального. Пережив кровавые потрясения гражданской войны и религиозной нетерпимости, англичане стремились к стабильности, а не к кардинальному изменению существующего строя. Отсюда умеренность, сдержанность и скептицизм, отличающий английское Просвещение. Национальной особенностью Англии было сильное влияние пуританизма на все сферы общественной жизни, поэтому общая для просветительской мысли вера в безграничные возможности разума сочеталась у английских мыслителей с глубокой религиозностью.

Французское Просвещение

отличалось наиболее радикальными взглядами по всем вопросам политического и социального характера. Французские мыслители создавали учения, отрицающие частную собственность (Руссо, Мабли, Морелли), отстаивающие атеистические воззрения (Дидро, Гельвеций, П.А.Гольбах). Именно Франция, на столетие ставшая центром просветительской мысли, способствовала быстрому распространению передовых идей в Европе – от Испании до России и Северной Америки. Этими идеями вдохновлялись и идеологи Великой французской революции, коренным образом изменившей социальную и политическую структуру Франции.

Американское просвещение.

Движение американских просветителей тесно связано с борьбой английских колоний в Северной Америке за независимость (1775–1783), завершившейся созданием Соединенных Штатов Америки. Разработками социально-политических программ, подготовивших теоретическую базу для построения независимого государства, занимались Т.Пейн (1737–1809), Т.Джефферсон (1743–1826) и Б.Франклин (1706–1790). Их теоретические программы легли в основу главных законодательных актов нового государства: Декларации независимости 1776 и Конституции 1787.

Немецкое Просвещение.

На развитие немецкого Просвещения влияли политическая раздробленность Германии и ее экономическая отсталость, что определило преимущественный интерес немецких просветителей не к социально-политическим проблемам, а к вопросам философии, морали, эстетики и воспитания. Своеобразным вариантом европейского Просвещения было литературное движение «Буря и натиск», к которому принадлежали Гердер, Гете и Шиллер. В отличие от своих предшественников они отрицательно относились к культу разума, отдавая предпочтение чувственному началу в человеке. Особенностью немецкого Просвещения являлись также расцвет философской и эстетической мысли (Г.Лессинг Лаокоон, или о границах живописи и поэзии ,1766; И.Винкельман История искусства древности ,1764).

Людмила Царькова

Это время распространения вольнодумства и веры в безграничные возможности человека. Кто же они, великие просветители Европы.

Особенности эпохи

Путь к свободомыслию был долог и непрост. Почти во всех странах вплоть до конца семнадцатого века общественная мысль находилась под контролем церкви. Но постепенно европейцы избавлялись от строгого уклада. Вместо веры на первое место стало выходить знание.

XVIII век - эпоха философии свободомыслия. Формировали ее великие просветители Европы. Таблица, в которой указаны имена, годы жизни и самые знаменитые произведения этих авторов, представлена ниже.

Основана на демократичности, направленности всех видов искусства и литературы под запросы простого народа. Главной задачей видных представителей культуры восемнадцатого века являлось приобщение к знаниям всех и каждого. Движение началось в Англии, но вскоре распространилось во Франции, Германии. Известно, что Российская императрица Екатерина II, огромное внимание уделявшая вопросам образования и переустройства общества, на протяжении многих лет вела переписку с выдающимися деятелями культуры. Среди них Вольтер и другие великие просветители Европы.

Самыми влиятельными фигурами в мировой культуре являлись и поэты. Среди них и вышеупомянутый Вольтер, и другие великие просветители Европы. Краткое содержание биографий некоторых из них изложено в статье.

В России главным реформатором системы образования был Ломоносов. Он был и ученым, и теоретиком литературы, и автором поэтических произведений. Но как звали тех, о ком идет речь в этой статье? Кто они, великие просветители Европы?

Таблица

Вольтер

Писатель был сыном чиновника. Окончил иезуитский колледж, изучал юриспруденцию, но впоследствии, как известно, предпочел литературу. Вольтер был человеком протеста. Он не мог примириться с властью и католической церковью, поэтому часто покидал на несколько лет Францию. Впрочем, и в других европейских государствах он создавал сатирические произведения, направленные на критику местного общественного уклада.

В юности французский писатель проникся философией Эпикура. Даже ранние произведения Вольтера содержат выпады против церкви и абсолютизма. Его позднее творчество отличается многообразием жанров. Среди произведений, созданных Вольтером, стоит отметить философские рассказы, публицистические статьи и исторически сочинения. Французский писатель оказал значительное влияние на развитие мировой культуры. Его творчество вдохновляло русских авторов. В восемнадцатом веке появился даже термин «вольтерьянство», подразумевающий иронию, ниспровержение авторитетов.

Некоторые произведения Вольтер изначально публиковал анонимно. Например, «Орлеанскую девственницу». Поэма повествует о героине французского народа Жанне д’Арк. Причем в столь сатирическом ракурсе, что церковь занесла ее в список запрещенных книг.

Жан-Жак Руссо

Этот философ представлял собой яркую фигуру французского сентиментализма. В детстве он учился в женевском протестантском пансионате, затем поступил в ученики к нотариусу. В шестнадцать лет Руссо покинул родной город. За свою жизнь он пробовал себя во многих профессиях, нередко испытывал нужду. В 1750 году Руссо написал трактат, с которого и началось его литературное творчество. Последующие сочинения полностью отвечали революционному духу, царившему в культурном мире, и позволили отнести автора в ряд великих людей, известных в истории как великие просветители Европы.

Дени Дидро

Один из основателей идеи передового мышления не верил в духовное начало жизни. Дидро полагал, что человек является тем, что из него делает общество, как, впрочем, и другие великие просветители Европы. Дидро писал в жанре прозы и драматургии. Его перу принадлежит ряд философских трактатов.

Родители желали, чтобы он стал священником, но после окончания иезуитского колледжа, Дени поступил на факультет искусств. Дидро долгое время зарабатывал переводами. Французский писатель более тринадцати лет работал над созданием «Энциклопедии», сотрудничая с другими просветителями.

Роль в истории

Великие просветители Европы и их идеи изменили представление людей и об обществе, и о себе. Эти философы показали, что человек обладает разумом, духовной силой. Мысли, которые сейчас кажутся очевидными, до семнадцатого века воспринимались как дерзкие и безумные идеи, точнее, могли бы восприниматься. До появления философии Просвещения ничего подобного тому, о чем писали Вольтер, Дидро или Руссо, произнести вслух едва ли кто-то бы осмелился. В Средневековье с церковью шутки были плохи. Любое вольнодумство представляло собой верный способ попасть в руки инквизиции. В девятнадцатом веке некоторые авторы (например, Шарль де Костер) стали отражать в своих произведениях ужасы мрачного времени.

Провозглашенные просветителями ценности стали по праву считаться демократическими. Они вызвали широкий отклик в народных массах. Творчество Вольтера, Руссо и Дидро вдохновило множество молодых авторов Франции, Германии, России.

XVIII век в Европе всегда связывают с идеями эпохи Просвещения, главным центром которой по праву считается Франция. Именно она дала миру целую плеяду блестящих философ – просветителей, среди которых достаточно назвать Руссо, Вольтера, Монтескье, Дидро, чтобы убедиться, что французская просветительская мысль была в то время ведущей в Европе. В целом, это столетие отмечено довольно резкими социальными изменениями (кульминацией чего явилась Великая французская революция) и научным прогрессом, что в значительной степени сказалось и на философских идеях и установках. Так, в этом веке, как никогда прежде, заметно недовольство большей части французского общества абсолютной монархией, некомпетентностью и самоуправством короля, а также привилегиями знати и духовенства. Поэтому ведущей темой просветительства была борьба с недостатками существующего общества, с абсолютистской формой правления и людскими пороками.

Главной идеей философии Просвещения была мысль о ведущей роли разума в деле преобразования и развития европейской цивилизации. При этом разумом обладают все без исключения люди, вне зависимости от их социально-экономического положения. Поэтому человечество, ведомое светом разума, по убеждению просветителей, способно буквально творить чудеса, как в социально-политической, так и в экономической сферах деятельности. Вся проблема, по их мнению, заключается в массовом общественном невежестве, в непонимании людьми своей подлинной природы. Победив свое невежество, люди смогут двинуться вперед по пути прогресса, к идеалам добра, справедливости и счастья. Понятно, что идейным фундаментом философии Просвещения была знаменитая теория «естественного права», разработанная в XVII в. Т. Гоббсом и Дж. Локком

В целом, основные положения философии Просвещения можно сформулировать следующим образом:

1. Все без исключения люди по своей природе изначально добры.

2. Целью человеческой жизни является достижения счастья и благосостояния.

3. Этого можно достичь с помощью развития всевозможных наук (особенно естественных).

4. Препятствием к этому выступает людское невежество, порождающее суеверия, нетерпимость и вражду.

5. Для преодоления невежества и пороков необходимо всемирное просвещение.

6. Всякая общественная мораль и нравственность основываются на просвещенном разуме.

7. Становясь более просвещенным, всякий человек автоматически становится и более моральным.

8. Таким образом, и все человечество с продвижением просвещения будет двигаться вперед.

Подытоживая сказанное, лучше всего привести слова Иммануила Канта из его работы «Ответ на вопрос: Что такое Просвещение?»: «Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие – это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Sapere aude! – Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! – таков девиз эпохи Просвещения».

Биография и взгляды на «идеальное государство»

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) – крупнейший представитель демократического левого фланга Просвещения, страстный поборник социальной справедливости, создатель философско-политических трактатов, ставших вольно или невольно основой идеологии Великой французской революции. Произведения Руссо вызывали в памяти потомков либо ненависть, либо восхищение, но только не равнодушие или академический интерес.

Жан-Жак Руссо родился в Швейцарии, в Женеве. Сын женевского чиновника, Руссо в своих странствиях познал лишения и невзгоды простых людей. Известность ему принесли такие произведения, как: “Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?”, получившее в 1750 г. премию Дижонской академии; “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1754); “Об общественном договоре, или принципы политического права” (1762). Руссо был автором самой популярной книги XVIII в. “Новая Элоиза”, а его педагогический роман “Эмиль” получил особенно высокое признание представителей немецкой культуры – Канта, Гердера, Гете, Шиллера и др.

Во время Великой французской революции культ Руссо достиг своего апогея. Бывший кумир света стал духовным вождем якобинцев и санкюлотов. Марат, Сен-Жюст, Робеспьер клялись его именем. Робеспьер не расставался с книгами Жан-Жака. “Эмиль” был его Библией, а трактат “Об общественном договоре” – Евангелием. Во время Реставрации не только аристократы, но и либеральные буржуа с ужасом произносили имя Руссо, оно вызывало образ гильотины.

Одной из центральных этических и социально-политических концепций Ж. -Ж. Руссо является эгалитаризм – страстная проповедь имущественного и социального равенства людей. Руссо блестяще раскрыл идеологический и психологический механизм возникновения социального неравенства, продолжая, подобно Н. Макиавелли, исследовать тему “обманщиков и обманутых” в истории политической мысли. Золотой век общественного равенства был погублен, по мнению Руссо, из-за коварства и хитрости одних и простодушия и недальновидности других. В ходе такого “хитрого обмана” верхушкой родовой общины рядовых ее членов появился институт частной собственности на землю, не ограниченной никакими разумными рамками. Это привело к резкому имущественному расслоению, а затем – к войне богатых против бедных.

Однако Руссо не выступал против частной собственности вообще. Собственность является условием реализации свободы индивида, поэтому в качестве гражданского права собственность в некоторых отношениях важнее, чем свобода. Но такую задачу может выполнить только собственность, размеры которой жизненно необходимы человеку-труженику. Тогда собственность перестает быть злом, она становится регулируемой и контролируемой ассоциацией свободных и равных тружеников, неотчуждаемым правом каждого и всех граждан “государства разума”.

Окончательно индивид потерял свободу в результате нового “обмана”. Богатые хитростью и тайными манипуляциями склонили бедных к договору об образовании государства, которое с самого начала создавалось как орган охраны частной собственности и было порочным по природе своей. Возникновение политической власти означало утверждение отношений господства и порабощения. Таким образом, все существовавшие и существующие политические режимы – демократия, аристократия, монархия – аномальны. Они зависят от распределения земельной собственности, от имущественных отношений. Все эти формы государства неизбежно вырождались в тиранию.

Возникновение деспотизма – следствие преобладания в душе современного человека себялюбия, своекорыстного частного интереса; который толкает его на эгоистический произвол.

Альтернативой существующему “аномальному” общественному устройству должно стать, по Руссо, “Государство разума”, основанное на “общественном договоре” нового типа. Одним из центральных понятий этого нового общественного договора, является, по Руссо, “общая воля”, воплощающая общественный интерес всех граждан государства, что, по мнению Руссо, исключает своекорыстие и произвол частного интереса.

Понятия “общественный договор” и “общая воля” имеют у Руссо и моральный аспект. Общественный интерес Руссо неразрывно связывал с понятием гражданского долга, осознанного каждым как свой собственный интерес, как моральный долг. Гражданин “разумного государства” – это тот, кто преодолел свой корыстный частный интерес, освободился от него, закалив свою волю для служения всем и самому себе. Поможет народу совершить это моральное обновление, по мысли Руссо, Законодатель. У Руссо – это мифологический персонаж и не поддается причинно-историческому объяснению. Это одновременно и социальный инженер, и социальный терапевт, излечивающий всех и каждого от предпочтения своих частных интересов, это и воспитатель нравов, но только не политический диктатор, возвышающийся над обществом, подобно монархическому деспоту.

В результате общественного договора создается Республика, или Политический организм (как целое, как “общее Я”), который именуется Государством, когда он пассивен, и Сувереном, когда он активен. Суверенитет – это власть, направляемая общей волей. Носителем суверенитета является народ, и народный суверенитет неотчуждаем. Право изменить форму правления, сущность политической. власти принадлежит народу как верховному суверену. Руссо признавал право народа и на насильственное уничтожение отношений господства и подчинения. Любые правители – лишь уполномоченные народа, наследственное единовластие – самая извращенная форма правления. Изменение формы правления – компетенция народа как суверена, в любой момент правомочного отказаться от любого законодательного решения и принять новое. Общая воля проявляется и выявляется в реальной политической жизни в виде прямой демократии, и прежде всего в процессе голосования народа. Истинное государство – это самопредставительство народа. Исполнительная власть лишь служитель народа-суверена и ни в коем случае не смеет с ним смешиваться. Это положение Руссо согласуется с великой идеей просветителей о разделении властей как необходимом условии демократического государства.

1. 2 Религиозное мировоззрение

В восьмой главе четвертой книги «Общественного договора» Руссо кратко изложил свое отношение к религии. Он был далек от мнения, что религия – «опиум для народа». И все же в этой главе содержатся острые выпады против официальной феодально-клерикальной идеологии.

Во-первых, Руссо резко осуждает христианство за связи с существующими политическими организациями. Он часто критиковал христианство и за то, что оно слишком мало ценит земную, гражданскую жизнь и вопреки здравому смыслу занято почти исключительно «небесными помыслами».

Во-вторых, в христианских государствах, продолжал Руссо, никогда нельзя с точностью узнать, кому следует повиноваться – светскому повелителю или священнику. И вообще христианская религия учит главным образом повиновению и смирению. Христианин с глубоким безразличием выполняет свой гражданский долг; для него не важно и то, кто и как управляет людьми.

Свои религиозные воззрения Руссо с достаточной полнотой изложил в работе «Исповедании веры савойского викария».

Рассуждая о мироздании, единстве целого, активности бытия, об установленном порядке во Вселенной, Руссо не деист, как Вольтер, он исповедует теизм, т. е. не только признает бога как первопричину, определяющую весь мировой порядок, но и предполагает, что бог присутствует в любом творении, постоянно вмешиваясь в той или иной степени в ход событий.

Религиозность в понимании Руссо имеет два истока – культ природы и культ человеческого сердца. В этом заключен принципиальный отказ от рационалистического подхода к проблеме религии. Руссо имеет в виду религиозность наивную, внецерковную, тем сам входящую в качестве необходимейшей части в его целостную философско-моральную систему. Еще в «Рассуждении о науках и искусствах» Руссо писал: «Когда люди были невинны и добродетельны, они хотели, чтобы боги были свидетелями их поступков, и они жили с богами под одной и тою же крышею; но вскоре, когда люди стали недобрыми, им наскучили эти неудобные свидетели и они удалили их в великолепные храмы. В конце концов, они изгнали богов и оттуда, чтобы обосноваться в этих храмах самим, или, по меньшей мере, храмы богов уже перестали отличаться от домов людей».

Корни идеи «естественной религии» савойского викария следует искать отчасти в осмыслении Руссо некоторых догматов кальвинистского вероучения, отчасти в некоторых сентиментально-мистических религиозных учениях XVII-XVIII вв. , вроде религии любви и экстаза Франциска Сальского или «квиетизма», проповедавшего мадам Гюйон.

Руссо пытается построить «идеальную религию». Он принимает веру в некоторое верховное существо, создавшее мир, природу и человека и наделившее человека сердцем и совестью. Религия этого человека должна быть религией сердца и чистой совести. Храмом этой религии является вся природа и сам человек. Этой религии чужды всякие искусственные культовые формы, и она является религией «естественной», свободной и глубоко индивидуальной по характеру чувств верующих. Она не знает никакой догмы и является религией глубоко интимных переживаний совести и «сердечного воображения». Она требует лишь искренности чувств, прямодушия и добрых дел. Вместе с тем, она является мощной силой, противостоящей дурным влияниям искаженной цивилизации.

Решая вопрос о природе души, Руссо в духе христианского богословия признавал, что душа бессмертна, что в загробном мире ее ждет другая жизнь и, чтобы заслужить счастливую загробную жизнь, люди должны вести добродетельный и честный образ жизни. Именно этот образ жизни Руссо и возводит в ранг религии: «Вот истинная религия, единственная, не допускающая ни злоупотреблений, ни нечестия, ни фатализма Пусть себе проповедуют еще более возвышенные религии, - я не признаю никакой другой».

Но для истинной религии, считает мыслитель, нет необходимости верить, что человек испорчен от рождения, что на нем якобы лежит проклятие первородного греха. Поэтому человек от природы должен быть добр и совершенен.

«Догматы гражданской религии, - писал Руссо, - должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов – вот догмы положительные». Не быть фанатиком, не требовать от других беспрекословного соблюдения нелепых обрядов, а реально творить добро – вот что должно быть смыслом деятельности верующего человека.

К догмам «гражданской религии» Руссо сделал следующие дополнения: нет религии одного народа, которая исключает все остальные религии, следует терпеть все религии, которые не противоречат долгу гражданина.

Такова, в основном, религиозная программа Руссо, закономерно дополняющая его морально-философское учение о природе и человеке. Эта религиозная программа требовала все того же возврата к природе, возрождения чувства непосредственного, интуитивного ее переживания, растворения себя в ней и растворения ее в своем собственном существе. Эта программа в значительной степени стала достоянием французской буржуазной революции. Якобинцы с их культом «верховного существа», противопоставлявшимся культу разума и атеистическим тенденциям «бешенных», явились во главе с Робеспьером, верными учениками Руссо с его религией добродетели и чувствительного сердца.

Религиозность воззрения Руссо, однако, не были вполне определенными: он, то отходил от протестантизма к католичеству, то возвращался к отвергнутому вероучению, что не способствовало повышению доверия к его идеям.

1. 3 Социально-политическая философия

Мысль, что государство возникает на добровольном союзе, отмеченная в «Рассуждении о неравенстве», более подробно описана в «Политической экономии» и позднее в «Общественном договоре» (1762).

Ж. -Ж. Руссо выступил для своего времени с радикальной политической программой, лейтмотивом которой была идея демократической организации государственной жизни посредством «общественного договора», утверждающего «царство разума» и обеспечивающая народный суверенитет. Общественный договор появляется тогда когда «человеческий род погиб бы не измени он своего образа жизни». В его основу положена общая воля, в результате которой «каждый член превращается в неразделимую часть целого».

Переход от «естественного состояния» к гражданскому изменяет человека; но при этом награждает его многими преимуществами: а, именно, создает из «ограниченного животного разумное существо – человека». Человек же в гражданском состоянии приобретает моральную свободу, «ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который ты сам для себя установил, есть свобода».

И в связи с этим нужно отметить, что Руссо делает теперь ударение на «праве», которого он не признавал ни за тем, кто совершил первую заимку – без согласия остальных людей, ни за тем, кто опирался впоследствии на так называемое право сильного. «Общественный договор, - поясняет Руссо, - устанавливает между гражданами такое равенство, в силу которого все они, принимая на себя обязательства, подчинены одинаковым условиям и все должны пользоваться равными правами».

Любое правление, которое следует общей воле, должно быть основано на законах. «Общественным соглашением, - пишет Руссо, - мы дали Политическому организму существование и жизнь; речь идет о том, чтобы при помощи законодательства сообщить ему движение и наделить волей».

По мнению Руссо, суверенитет неотчуждаем, един и неделим. Исходя из этого, он критикует идею разделения властей Монтескье, а также тех политиков, которые «разделяют суверенитет в его проявлениях». Они, как отмечает Руссо, разделяют его на силу и на волю, на власть законодательную и на власть исполнительную; на право облагать налогами, отправлять правосудие, вести войну, на управление внутренними делами и на полномочия вести внешние сношения; они то смешивают все эти части, то отделяют их друг от друга; они делают из суверена какое-то фантастическое существо, сложенное из частей, взятых с разных мест. С точки зрения Руссо, те права, которые нередко принимают за части суверена, на самом деле все ему подчинены и всегда предполагают наличие единой высшей воли, гегемонию верховной власти, которую нельзя разделить, не уничтожив. «Если вся власть оказывается в руках одного человека, - пишет Руссо, - тогда частная воля и воля корпоративная полностью соединены и, следовательно, последняя достигает той наивысшей степени силы, какую она только может иметь Наиболее активным из Правительств является правление единоличное. »

В идее Монтескье о взаимном сдерживании обособленных и противопоставленных друг другу властей Руссо видел нежелательные крайности, которые ведут к их враждебным отношениям, дают силу частным влияниям или ведут даже к раздроблению государства. Отвергая идею разделения властей в трактовке Монтескье, автор «Общественного договора» вместе с тем признает необходимость разделения государственных функций и разграничения органов, представляющих в пределах своей компетенции государственную власть. Руссо видит принципиальное различие между законодательной и исполнительной властью.

Законодательная власть у него тесно связана с суверенитетом. Это – воля всего суверенного народа и потому должна регулировать вопросы общего характера, касающиеся всех. Народ, повинующийся законом становиться их творцом. Но «как может слепая толпа, которая часто не знает, чего она хочет, ибо редко знает, что ей на пользу, сама совершить столь великое и столь трудное дело, как создание системы законов?» Для того, чтобы законы согласовывали в себе волю и разум, были мудрыми, нужен «поводырь», т. е. законодатель, являющийся лишь агентом воли и придающий ей законченную юридическую силу. «Законодатель – во всех отношениях человек необыкновенный в государстве Это – не магистратура; это не – суверенитет Это – должность особая и высшая, не имеющая ничего общего с властью человеческой. Ибо если тот, кто повелевает людьми, не должен властвовать над законами, то и тот, кто властвует над законами, также не должен повиливать людьми. Иначе его законы орудия его страстей, часто лишь увеличивали бы совершенные им несправедливости; он никогда не мог бы избежать того, чтобы частные интересы не искажали святости его сознания». Руссо признает, что тот, кто формулирует закон, знает лучше всех, как этот закон должен приводиться в исполнение и истолковываться. Казалось бы, поэтому не может быть лучшего государственного устройства, чем то, в котором власть исполнительная соединена с законодательной. Тем не менее, автор делает вывод, что во избежания влияния частных интересов на общественные дела необходимо, чтобы превращением закона, как общего правила, в акты индивидуального характера занималась особая правительственная (или исполнительная) власть. Исполнительная власть «как сила политического организма» устанавливается решением суверенного народа, а потому выступает только в качестве его доверенного слуги. Народ поручает осуществление этой власти конкретным уполномоченным лицам, которые должны действовать в строгих рамках закона и подлежат неусыпному контролю со стороны верховной законодательной власти. Более того, полномочия исполнительной власти исчезают сами собой, как только народ на законном основании собрался в качестве суверена для ведения своих дел.

Отсюда видно, что, проводя различие между законодательной и исполнительной властью, Руссо ни в коем случае не допускает независимость правительства от народа-законодателя. Что касается судебной власти, то Руссо уделяет ей значительно меньше внимания, но подчеркивает неукоснительную связанность ее законами, в то же время подчеркивая ее необходимую организационную самостоятельность по отношению, как к законодателю, так и к правительству.

Любая власть, любая система законов должна обеспечивать гражданам максимум свободы и равноправия. «К свободе, – поскольку всякая зависимость от частного лица настолько же уменьшает силу Государства; к равенству, потому что свобода не может существовать без него». Руссо не настаивает на той или иной форме государственного правления. Он считает, например: республиканско-демократическое устройство годным исключительно для маленьких национальных территорий, вроде его родной Женевы; для средних по величине государств он предпочитает аристократическую республику, а для государств больших и могущественных – монархию. Во всех этих случаях для Руссо важна не форма, а существо власти, ее природа и характер ее отношений с населением. Уже в 1755 г. в статье «О политической экономии» Руссо пишет: «Разве не принадлежат все выгоды общества одним лишь могущественным и богатым? Разве не им одним достаются все доходные места, все преимущества и льготы податей? Разве знатный человек не остается почти всегда безнаказанным, когда он обманывает своих кредиторов или совершает другие мошенничества? Разве палочные удары разве совершаемые им насилия, даже самые преступления и убийства, - разве все это такие вещи, которые прикрываются покрывалом христианской любви и о которых через полгода больше не говорят? Попадется ему на дороге телега – слуги готовы избить мужика до полусмерти, и пятьдесят почтенных пешеходов, идущих по своим делам, скорее должны позволить переехать себя, чем задержать экипаж гнусного ленивца. Как не сходно с этим положение бедняка! Чем больше человечество должно ему, тем меньше оно дает ему прав. Перед ним заперты все двери, даже тогда, когда он имеет право отворить их; и если он просит иногда справедливости, то это стоит ему большего труда, чем если бы кто другой добивался себе милости. О, конечно, ему всегда дают первое место, когда речь идет о барщине или поставке рекрутов. Кроме своего собственного бремени он несет еще и бремя своего соседа. Если тот достаточно знатен и богат, чтобы отделаться от этого бремени, В каждом несчастье, которое с ним случается. Он остается одиноким Но я считаю погибшим бедняка, если он так несчастен, что у него есть честное сердце, красивая дочь и еще могущественный сосед!»

Всем господствующим классам Руссо противопоставляет как лучший и достойнейший класс общества – класс крестьянства. В земледелии он видит «естественный род труда, единственный действительно необходимый и наиболее полезный». «Сочинители, литераторы, философы непрестанно кричат, будто исполнять долг гражданина и служить близким можно, лишь живя в больших городах; по их мнению, не любить Париж - значит, ненавидеть человеческий род; в их глазах деревенский люд – ничто».

Правительство, какое бы оно ни было по своей форме – демократическое, аристократическое или монархическое должно находиться под постоянным и непрестанным надзором народа. Всякое правительство временно и может быть отменено народом, поручения которого оно выполняет. «Блюстители исполнительной власти, - говорит Руссо, - отнюдь не господа народа, а его чиновники; что он может их назначать и смещать, когда это ему угодно, что для них речь идет о том, чтобы повиноваться; и что, беря на себя должностные обязанности, которые Государство возлагает на них, они лишь исполняют свой долг гражданина, не имея никоим образом права обсуждать условия. » Чтобы предотвратить возможность захвата правительством верховной власти Руссо рекомендует часто созывать народные собрания и ставить перед ними вопрос: желает ли народ сохранить данную форму правления и данных лиц, стоящих во главе государства, народ может в любой момент отменить даже самый договор, на котором основано государство: «не существует в Государстве никакого основного закона, который не может быть отменен, не исключая даже и общественного соглашения. Ибо если бы все граждане собрались, чтобы расторгнуть это соглашение с общего согласия, то можно не сомневаться, что оно было бы вполне законным образом расторгнуть Каждый может отречься от Государства, членом которого он является, и вновь возвратить себе естественную свободу и свое имущество, если покинет страну. Но было бы нелепо, чтобы все граждане, собравшись вместе, не могли сделать то, что может сделать каждый из них в отдельности».

Но, обладая суверенными правами в государстве, народ, со своей стороны обязуется уважать принадлежащие ему права и, вместе с тем, быть преданным известным установленным принципам религии, морали и быта; сомнения в этих принципах или нарушение их является преступлением против общественного блага. Те из граждан, которые отказываются повиноваться общей воле и не исполняют своих гражданских обязанностей, могут и должны принуждаться обществом к повиновению. Общество «принуждает их быть свободными», хотя бы при помощи смертной казни.

А отсюда появляется еще один довод в пользу собственности: только имущество дает надежное поручительство в выполнении гражданами их обязательств по общественному договору, т. е. в выполнении ими законов.

Необходимо отметить, что Руссо придавал большое значение размерам государства и численности населения. Он считал, что малое государство относительно сильнее большого, так как при больших расстояниях управление становиться затруднительным и обременительным из-за увеличения ступеней власти; одни и те же законы не могут быть одинаково пригодными для его различных частей, например, из-за совершенно противоположных климатических условий. «Народ уже в меньшей мере, - далее пояснял Руссо, - сможет испытывать привязанность к своим правителям, которых он никогда не видит, к отечеству, которое в его глазах столь же необъятно, как весь мир, и к согражданам своим, большинство из которых для него чужие люди. »

Соотношение между размерами государства и численностью должно быть таким, чтобы земли было достаточно для пропитания жителей, а их столько, сколько земля может прокормить. «Ибо если земли слишком много, то охрана ее тягостна, обработка – недостаточна, продуктов избыток; в этом причина будущих оборонительных войн. Если же земли недостаточно, то Государство, дабы сие восполнить, оказывается в полнейшей зависимости от своих соседей; в этом – причина будущих наступательных войн. Всякий народ, который по своему положению может выбирать лишь между торговлей и войною, сам по себе – слабый народ; он зависит от соседей, он зависит от событий; его существование всегда необеспеченно и кратковременно. Он покоряет – и меняет свое положение, или же покоряется – и превращается в ничто. Он может сохранить свободу лишь благодаря незначительности своей или величию своему».

Общественно-политическая концепция Руссо, изложенная им в «Общественном договоре», в основном своем содержании восходит к тем идеям о народоправстве, которые мы встречаем у ряда французских и английских мыслителей XVIII века. Так же, как эти идеи, она является идеальной проекцией в будущее буржуазно-демократического государства, основанного на идеальном равенстве. Руссоистскую концепцию Гегель в своих «Лекциях по философии истории» объявлял наивысшим выражением принципа суверенной власти общественной воли.

Однако в то же время Руссо является первым критиком буржуазно-парламентского государства с его представительным строем. Он видит в народных представителях конституционных государств возможных узурпаторов народной воли, мешающих осуществлению последовательной демократии, т. е. непосредственного народоправства. Справедливо было замечено, что теория государства у Руссо, по существу, является теорией революции. И, действительно, «Общественный договор» имел огромное революционизирующие значение и остался едва ли не самым крупным памятником политической мысли французской буржуазии на путях ее к революции и к якобинской диктатуре 1793-1794 г. г. Якобинцы нашли здесь сформулированными все основные принципы своей политики, вплоть до теоретического обоснования революционного террора. «Общественный договор» был назван «евангелием революции», сделавшись настольной книгой Робеспьера. Это произведение впоследствии оказало существенное влияние на Конституцию Соединенных Штатов Америки.

Таким образом, «Общественный договор» явился наиболее полным изложением социально-политической и государственно-правовой доктрины Руссо. С наибольшей силой в этом произведении проявилась тенденция руссоистской мысли выйти за пределы норм буржуазного мышления. С наибольшей силой Руссо поставил здесь ряд вопросов, правильное разрешение которых вело к отрицанию классового общества и к созданию общества социалистического.

Противопоставив себя коллективной, объединенной общностью основных установок и основных интересов работе группы просветителей XVIII в. , воплощений живой, протестующей, разрушающей и созидающей мысли XVIII столетия. Он сыграл огромную прогрессивную роль в общем идейном движении своего века. В этом смысле его можно назвать «зеркалом» французской революции. Он был выразителем тех мыслей и чувств, которые нашли свое законченное выражение в якобинстве с его плебейскими способами расправы со старым порядком, с его культом спартанской добродетели, с его «чувствительной» фразеологией.

Революция признала Руссо одним из своих предтеч. Бюсты его, наравне с бюстами героев древности, украшали революционные клубы и залы официальных собраний законодательных органов. Прах его был перенесен в Пантеон, отдельные эпизоды его жизни изображались на революционной сцене. Чувствительная фразеология Руссо придала оттенок «сентиментализма» речам революционных ораторов и, в частности, Робеспьера и Сен-Жюста, которые считали себя и действительно являлись его идейными учениками. Многие социально-политические концепции Руссо составляли основные пункты якобинской политической программы. В «Гимне Жан-Жаку Руссо» Мари-Жозефа Шенье, написанном в честь перенесения праха великого писателя в Пантеон, весьма полно отражено восприятие и понимание творчества Руссо якобинской революцией. Руссо, «друг Эмиля и свободы», прославляется революцией потому, что он «с земли, давно порабощенной снял оковы злобных сил, и вольности перворожденной права от пут освободил». Франция чтит его память за то, что он «нес рабам дары свободы гнал тиранов, королей», за то, что он – «всех мудрых назиданье, друг человечества прямой». В честь этого «друга человечества» революционные власти и якобинские клубы устраивали общественные празднества, самый замысел которых был заимствован у Руссо.

Своими трудами он на несколько десятилетий предвосхитил те передовые демократические преобразования, которые произошли в Европе в конце XVIII – начале XIX вв. и продолжают развиваться до сих пор.

Огромен вклад этого величайшего мыслителя французского Просвещения в разработку и исследование идей социального равенства, народного суверенитета и хотя в своих работах он не находит разрешений многих противоречий, уже то, что он поднимает эти вопросы подчеркивает глубину мысли философа.

2. Шарль Луи Монтескье

2. 1 Биография

Шарль Луи де Секонда барон де Лабред и де Монтескьё родился в 1689 году в Лабред близ Бордо, главного города департамента Жиронда, на юго-западе Франции. Принадлежал к знатному феодальному роду. В 1700 - 1711 годах Монтескье учился в монастырской школе, где познакомился не только с трудами средневековых схоластов, но и с произведениями античных авторов.

До 1726 года на административных должностях в судебных органах и одновременно много занимается научной работой, избирается академиком Бордосской академии. В это время усиленно занимается физико-математическими науками.

C 1726 года Монтескье целиком отдаётся литературе и научной деятельности в основном в области философии, социологии, юриспруденции, искусства. Много путешествует по Западной Европе, некоторое время живёт в Англии. Вся жизнь Монтескье - неустанный труд самообразования. Ещё в юношеские школьные годы он живо интересовался античной философией и литературой. Прочитал в подлиннике не только главные труды классиков древнегреческой мысли, но и обширную литературу о них. По глубине и широте знаний Монтескье - в первом ряду выдающихся деятелей Просвещения.

Первое по времени из наиболее значительных произведений Монтескье - «Персидские письма», сатира, написанная образно, занимательно и остроумно. Они принесли Монтескье славу как художнику слова. Их читали в придворных кругах, аристократических салонах, книжных лавках и на улицах Парижа.

Критика светского общества, преисполненного «спеси» от пустой мишуры своей «цивилизованности», от которой неотделимы суеверия, гнёт церкви и власти, оторванная от жизни учёность, искусство, состоящее из риторических славословий, условностей, крайней манерности. Полная иронии, тонкого остроумия, сатира разворошила все пласты абсолютистской монархии, её политическую жизнь, культуру, обычаи, нравы её подданных. Этим своим трудом Монтескье немало содействовал краху абсолютизма.

В «Персидских письмах» Монтескье беспощадно критикует абсолютистскую Францию, прежде всего за то, что в ней плохо живётся крестьянам и ремесленникам, а за их счёт благоденствуют господствующие классы: «Чтобы один человек жил наслаждаясь, нужно чтобы сотня других работала без отдыха».

Эти мысли перекликались с лозунгами плебейских движений XVII века, однако сам Монтескье не делал непосредственных революционных выводов из своей критики феодализма. Он видел спасение для Франции в конституционной монархии по английскому образцу.

Большое прогрессивное значение имела философско-историческая работа Монтескье «Размышления о причинах величия и падения римлян». В ней автор пытается доказать на примере Римской империи, что только там, где граждане свободны и независимы, где господствуют республиканские нравы, общество в состоянии успешно развиваться. В странах, где граждане отказываются от свободомыслия и становятся на путь рабства, государство теряет своё величие и, в конечном счете, терпит поражение от внутренних и внешних врагов.

Из книги следовал прямой политический вывод: народ Франции должен навсегда покончить с королевским деспотизмом и феодально-сословными отношениями. В этой же книге нашли отражение исторические взгляды Монтескье. Он отказывается от теологического понимания истории, выдвигает положение об объективной закономерности исторического процесса.

Венцом всех научных и литературных трудов Монтескье было произведение «О духе законов», над которым он работал 20 лет. Этот труд состоит из 31 книги по 20 и более глав. Здесь Монтескье критикует феодально-религиозный подход к обществу и его закономерностям, разоблачает феодально-сословную монархию, выступает против реакционных династических войн. Основной методологической посылкой автора является положение: «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей».

Многие из античных, средневековых и более поздних социологов выводили общественные законы, исходя из того или иного абстрактно-логического постулата, а не из «самой природы вещей», то есть не из реального исторического процесса.

Попытки Монтескье понять соотношение между объективными закономерностями природы и общества и законами, создаваемыми людьми, особый интерес к материальным условиям жизни общества имеют глубоко прогрессивный характер.

2. 2 Основные положения теории разделения властей по Монтескье (сравнение взглядов Монтескье и Руссо)

Существует три рода власти: законодательная, исполнительная и судебная, которые должны быть распределены между разными государственными органами. Если же в руках одного органа сконцентрируется власть, различная по своему содержанию, то появится возможность для злоупотребления этой властью, а, следовательно, свободы граждан будут нарушаться. Каждая ветвь власти предназначена для осуществления определенных функций государства. Основное назначение законодательной власти - "выявить право и сформулировать его в виде положительных законов, обязательных для всех граждан. ". "Исполнительная власть в свободном государстве предназначена для исполнения законов, устанавливаемых законодательной властью". "Задача судей в том, чтобы решения и приговоры" всегда были лишь точным применением закона. Судебная власть карает преступления и разрешает столкновения частных лиц. "Однако, "хотя органы власти действуют самостоятельно, речь идет не об абсолютном обособлении, а лишь об относительной их самостоятельности и одновременном тесном взаимодействии друг с другом, осуществляемом в пределах их полномочий".

Должна действовать система сдержек и противовесов, дабы власти контролировали действия друг друга.

Однако, в конституционном проекте Монтескье недостаточно четко проводится идея равновесия властей. Законодательная власть явно играет доминирующую роль, исполнительную власть Монтескье называет ограниченной по своей природе, а судебную - вообще полувластью. Думается, все это было не столь актуально во времена Монтескье, сколь актуально было следующее положение теории разделения властей: определенная ветвь власти должна представлять интересы определенной социальной группы. Судебная власть представляет интересы народа, исполнительная - монарха, верхняя палата законодательного собрания (предусмотренная конституционным проектом Монтескье) - аристократии, нижняя палата собрания - интересы народа. Таким образом, мы видим стремление достигнуть компромисса в борьбе буржуазии

(слившейся тогда с народом) и приверженцев абсолютизма.

Позднее теория разделения властей получила сильное практическое и теоретическое развитие. Прежде всего, следует упомянуть труды Ж. -Ж. Руссо. В отличие от Монтескье, Руссо считал, что законодательная, исполнительная и судебная власти - особые проявления единой власти народа. После этого "тезис о единстве власти использовался разными силами. При этом следует отметить, что речь идет не только о власти определенной социальной общности, даже если это компромисс различных классов, совместно осуществляющих политическое господство, политическое руководство обществом, но и об известной степени организационного единства: все органы государства проводят, в конечном счете, общую политическую линию, определяемую носителем реальной власти, и как правило, строятся по вертикали". Точка зрения Руссо отвечала требованиям времени и обосновывала революционные процессы во Франции конца XVIII века; если Монтескье пытался найти компромисс, то Руссо обосновывал необходимость борьбы с феодализмом.

По мнению Руссо, суверенитет неотчуждаем, един и неделим. Исходя из этого, он критикует идею разделения властей Монтескье, а также тех политиков, которые "разделяют суверенитет в его проявлениях". Они, как отмечает Руссо, разделяют его на силу и на волю, на власть законодательную и на власть исполнительную; на право облагать налогами, отправлять правосудие, вести войну, на управление внутренними делами и на полномочия вести внешние сношения; они то смешивают все эти части, то отделяют их друг от друга; они делают из суверена какое-то фантастическое существо, сложенное из частей, взятых с разных мест.

С точки зрения Руссо, те права, которые нередко принимают за части суверена, на самом деле все ему подчинены и всегда предполагают наличие единой высшей воли, гегемонию верховной власти, которую нельзя разделить, не уничтожив. "Если вся власть оказывается в руках одного человека - тогда частная воля и воля корпоративная полностью соединены и, следовательно, последняя достигает той наивысшей степени силы, какую она только может иметь. Наиболее активным из Правительств является правление единоличное".

В идее Монтескье о взаимном сдерживании обособленных и противопоставленных друг другу властей Руссо видел нежелательные крайности, которые ведут к их враждебным отношениям, дают силу частным влияниям или ведут даже к раздроблению государства. Отвергая идею разделения властей в трактовке Монтескье, автор "Общественного договора" вместе с тем признает необходимость разделения государственных функций и разграничения органов, представляющих в пределах своей компетенции государственную власть.

Законодательная власть у него тесно связана с суверенитетом. Это – воля всего суверенного народа и потому должна регулировать вопросы общего характера, касающиеся всех. Народ, повинующийся законом становиться их творцом. Но "как может слепая толпа, которая часто не знает, чего она хочет, ибо редко знает, что ей на пользу, сама совершить столь великое и столь трудное дело, как создание системы законов?". Для того, чтобы законы согласовывали в себе волю и разум, были мудрыми, нужен "поводырь", т. е. законодатель, являющийся лишь агентом воли и придающий ей законченную юридическую силу. "Законодатель – во всех отношениях человек необыкновенный в государстве Это – не магистратура; это не – суверенитет Это – должность особая и высшая, не имеющая ничего общего с властью человеческой. Ибо если тот, кто повелевает людьми, не должен властвовать над законами, то и тот, кто властвует над законами, также не должен повиливать людьми. Иначе его законы орудия его страстей, часто лишь увеличивали бы совершенные им несправедливости; он никогда не мог бы избежать того, чтобы частные интересы не искажали святости его сознания". Руссо признает, что тот, кто формулирует закон, знает лучше всех, как этот закон должен приводиться в исполнение и истолковываться. Казалось бы, поэтому не может быть лучшего государственного устройства, чем то, в котором власть исполнительная соединена с законодательной. Тем не менее, автор делает вывод, что во избежания влияния частных интересов на общественные дела необходимо, чтобы превращением закона, как общего правила, в акты индивидуального характера занималась особая правительственная (или исполнительная) власть.

Исполнительная власть "как сила политического организма" устанавливается решением суверенного народа, а потому выступает только в качестве его доверенного слуги. Народ поручает осуществление этой власти конкретным уполномоченным лицам, которые должны действовать в строгих рамках закона и подлежат неусыпному контролю со стороны верховной законодательной власти. Более того, полномочия исполнительной власти исчезают сами собой, как только народ на законном основании собрался в качестве суверена для ведения своих дел.

Что касается судебной власти, то Руссо уделяет ей значительно меньше внимания, но подчеркивает неукоснительную связанность ее законами, в то же время подчеркивая ее необходимую организационную самостоятельность по отношению, как к законодателю, так и к правительству.

Руссо исходит из того, что равновесие сфер власти в государстве, их согласованная деятельность должны обеспечиваться не обособлением или противопоставлением их друг другу, не с помощью взаимных сдержек и противовесов, как это предлагал Монтескье, а благодаря преобладанию верховной законодательной власти, воплощающей суверенитет народа.

Любая власть, любая система законов должна обеспечивать гражданам максимум свободы и равноправия. "К свободе, – поскольку всякая зависимость от частного лица настолько же уменьшает силу Государства; к равенству, потому что свобода не может существовать без него".

Руссо не настаивает на той или иной форме государственного правления. Он считает, например: республиканско-демократическое устройство годным исключительно для маленьких национальных территорий, вроде его родной Женевы; для средних по величине государств он предпочитает аристократическую республику, а для государств больших и могущественных – монархию. Во всех этих случаях для Руссо важна не форма, а существо власти, ее природа и характер ее отношений с населением.

2. 3 Природа и ее законы

Деисты превращали бога в конституционного монарха, который царствует, но не управляет, стоит во главе Вселенной, ноне вмешивается в дела, причём не вмешивается не потому, что не желает, а потому, что не может. Этим они признавали объективное и независимое существование материи.

Монтескье оспаривает Платона как объективного идеалиста за предвзятый, от “мира идей” подход к Вселенной. “Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей”, заявляет Монтескье, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

И люди и животные подчиняются законам, которые не ими созданы, то есть объективным законам природы. В качестве разумных существ люди создают в обществе искусственные законы. Но законы природы - законы особого рода. Их никто не в состоянии изменить по своему произволу.

Подчиняя бога закономерностям природы, он наносил удар по религиозному учению о целенаправленности всех явлений природы, якобы реализующих некоторую божественную цель.

2. 4 Теория познания

Признав первичность материи и вторичность сознания, установив объективную связь явлений, Монтескье поставил вопрос о том, каким путём и насколько верно познаёт человек материальный мир, его окружающий.

В 18 веке среди церковных деятелей была широко распространена объективно-идеалистическая теория познания Платона. Он утверждал, что в человеке находится вечная душа, когда-то пребывавшая в потустороннем мире. Поэтому, если человек что-то знает, то это означает не что иное, как воспоминания его души о пребывании в сверхчувственном мире. Знание - это воспоминание. Что касается конкретных вещей и явлений материального мира, то мы не можем сказать о них ничего определённого.

Монтескье отрицал эти религиозно-идеалистические догмы. Он строил свою гносеологию на признании объективного существования природы. Действуя на человека, природа вызывает в его сознании различные представления о действительности. Знание идёт извне, от вещей”, заявляет Монтескье, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

2. 5 Учение о праве и государстве

Накануне уничтожения феодального государства буржуазия задумывалась о природе государственной власти. И не верил в зависимость государства от божественного произвола, это оправдывало бы деспотизм в любых его проявлениях.

Просветители, в том числе и Монтескье, исходили из договорной теории, утверждая, что политический строй создаётся не потусторонними силами, людьми и в интересах людей. Люди поняли, что вне государства они не смогут нормально существовать и развиваться, и поэтому предпочли государство естественному состоянию. Будучи представителем правого крыла просветителей, Монтескье не верил в силы и способности народных масс, он оставлял за трудящимися сравнительно ограниченные функции в общественно-политической жизни. Однако он считал, что государственная власть существует для народа и соответствует характеру народа.

Монтескье. исследует три основных формы государственной власти: республику, монархию и деспотию. Республика - это правление, в котором верховная власть полностью или частично в руках народа. Монархия - власть одного человека, осуществляемая посредством законов. Деспотия - государственный строй, целиком подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Анализируя республиканский порядок, Монтескье выступает в защиту всеобщего избирательного права. Он доказывает, что народ может выбирать достойных руководителей и контролировать их. Вместе с тем он против того, чтобы выходцы из народа избирались на руководящие должности. Он видит главный порок республики в том, что ею руководят народные массы, действующие “по влечению сердца, а не по велению разума”. Он предпочитал разумного монарха, опирающегося на законы.

Несмотря на своё сочувствие просвещённой монархии, Монтескье. находит в истории доказательства известных преимуществ республиканского строя. Он был противником революционного свержения монархии, высказывался за компромисс с королевской властью.

Монтескье. о преимуществах республиканского режима: гражданское равенство содействует благосостоянию населения, в то время как деспотизм природных вещей и явлений к человеку как части природы.

Признавая огромную роль опыта, Монтескье. доказывал, что без разума, без рациональной обработки чувственных знаний невозможно познать действительность. Он прямо возражал против теории врождённых идей, против учения об априорном, то есть независимом от опыта характере знаний. Сначала человек ощущает только свои непосредственные нужды, затем приучается к выводам и обобщениям. Познание - процесс. Он наталкивается на ряд трудностей, которые постепенно преодолеваются. Познавая, люди улавливают причинную связь явлений и на этом основании предугадывают события.

Монтескье. вместе с материалистами признавал, что познание - это отражение в человеческой голове объективно существующего материального мира.

2. 6 Об обществе и его законах

Для Монтескье. вопросы социологии играли первенствующую роль. Это объясняется тем, что Франция стояла перед лицом коренных социальных перемен.

Монтескье, как социолог, быстро завоевал признание во всех странах, его идеи были знаменем передовой буржуазии в борьбе против религиозных средневековых теорий общества и государства.

М. стремился подойти к обществу с светской точки зрения, решительно выступал против Августина, рассматривавшего историю как борьбу двух начал - земного и духовного. Не менее решительно опровергал он Фому Аквинского, выводившего власть государя из “божьей воли”, утверждавшего, что общественная жизнь зависит от “божественного права”. Монтескье считал бессмысленностью искать божественное предопределение в социальных явлениях.

Теологический подход к истории неизбежно ведёт к фатализму. Если бог всем руководит, то людям ничего не остаётся, как сидеть и ждать. Монтескье критиковал мировоззрение фаталистов: “Учение о неумолимой судьбе, которая всем управляет, обращает правителя в невозмутимого зрителя; он думает, что бог уже сделал всё, что нужно”. Не менее опасен фатализм подданных. Граждан, примирившиеся с деспотизмом, теряет право называться гражданином, он становится рабом и заслуживает презрения. Монтескье приходит к выводу, что общественная жизнь представляет собой закономерный процесс, причём законы общества не навязаны ему извне, а существуют в нём самом.

Сводя, как и все идеалисты, реальные отношения, господствующие в обществе, к борьбе идей, Монтескье высказывал замечательные догадки о необходимости выведения идей из самой жизни. Он признавал, что за идеями скрываются интересы отдельных сословий, а применительно к Франции понимал, что речь идёт о борьбе бесправного третьего сословия против двух привилегированных сословий феодального общества - дворянства и духовенства.

М. по своему определяет понятие рабства. Он включает сюда и крепостничество. Наряду с гражданским рабством, которое он определяет как безусловную власть одного человека над жизнью и имуществом другого, есть ещё политическое рабство, то есть бесправие граждан перед лицом государства.

Гражданское рабство приносит вред всему обществу, ибо не только раба, но и рабовладельца. Политическое рабство лишает народы элементарных человеческих прав. и опровергает и экономические доводы в пользу рабовладельческих и крепостнических отношений, сводящиеся к тому, что, будучи свободными, люди якобы не захотят выполнять особо тяжёлые работы. Нет столь тяжёлой работы, утверждает Монтескье, которую нельзя было бы заменить машиной. Совершенные орудия производства, управляемые человеком, дадут всем людям радостную, счастливую и зажиточную жизнь. Как идеолог молодой прогрессивной буржуазии, Монтескье смело выдвигал идею: техника и наука должны историческому прогрессу и освободить человечество от наиболее тягостных форм физического труда.

Монтескье полагал, что старый строй объективно себя изжил и должен уступить место новому строю. Однако это должно произойти путём компромисса между аристократией и третьим сословием.

Гениальна догадка Монтескье об отсутствии в первобытном обществе частной собственности. Он заявляет, что, отказавшись от естественной независимости, чтобы жить под властью гражданских законов, люди отказались и от естественной общности имущества. Таким образом, частная собственность приводит к бедности и нищете подавляющей массы людей. В республике богатство страны приводит к росту народонаселения. Все республики являются доказательством этого, и больше всех Швейцария и Голландия, две самые плохие страны Европы, если иметь в виду природные условия их территории, и, тем не менее, самые населённые.

Ничто так не привлекает иностранцев, как свобода и всегда сопровождающее её богатство.

Не так обстоит дело со странами, подчинёнными власти произвола: государь, придворные и некоторое количество частных лиц владеют всеми богатствами, в то время как все остальные стонут от крайней бедности.

Ни в одном из деспотических государств не существует никаких законов. Однако и при наличии законов они реально сведены к нулю, так как нет учреждений для охраны этих законов. Феодально-крепостническому режиму Монтескье противопоставляет конституционно-монархический или республиканский. Вслед за Локком он развивает идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, действующие изолированно друг от друга.

Монтескье мечтал о классовом компромиссе буржуазии и феодально-аристократической власти. Отстаивая монархический принцип, Монтескье исходил из интересов буржуазной верхушки. Он пишет, что нельзя мыслить себе монархическое правление без наличия привилегированного меньшинства, без богатых купцов, предпринимателей и родовитого дворянства. Однако он выступает за буржуазно-демократические свободы и требует, чтобы монархическая власть относилась к народу с должным уважением. Монархический строй должен гарантировать каждому минимум политических свобод. Государь не имеет права подвергать подданных оскорблениям и нарушать законы. Монтескье ориентировался на революцию сверху, на прогрессивное законодательство.

Он заявляет, что только те законы должны применяться, которые служат общественному благу. При конфликте гражданских законов с законами религии первые должны главенствовать над вторыми. Соблюдение государственных законов обязательно для всех граждан, а законы религии соблюдаются самими верующими добровольно и только в такой мере, в какой они не противоречат законам светской власти. Здесь Монтескье фактически высказывается за отделение церкви от государства. Монтескье приходит к окончательному выводу: закон должен стоять на страже свободы и формального равенства всех граждан, независимо от происхождения и религиозной принадлежности, на страже частной собственности и свободной торговли. Этот вывод стал одним из решающих лозунгов грядущей буржуазной революции во Франции.

3. Дени Дидро

3. 1 Биография

Французский философ, просветитель, руководитель. Энциклопедист, писатель критик искусства.

Вместе с Вальтером оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль.

В механистическое материалистическое понимание природы, общее у него с Ламетри и Гольбахом, Дидро внес некоторые элементы диалектики – идей связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Вопрос о способе материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений, Дидро решает в пользу о всеобщей чувствительности материи.

Развив это взгляд, Дидро наметил материалистическую теорию психических функции, предвосхитившую последующие учение о рефлексах. По этой теории люди, как и животные, - инструменты, наделенные способностью ощущать, и памятью. В теорий познания Дидро, отверг представления идеалистов о спонтанности мышления, все умозаключения коренятся в природе и мы только регистрируем известные нам из опыта явления и существующие между нами либо необходимые, либо целостные связи. Отсюда, по Дидро, не следует, будто наши ощущения – зеркально точные копии предметов; между большинством ощущении и их внешними причинами не большие сходства, чем между представлениями и их названиями в языках.

Характерная черта его политического мировоззрения – остро выраженный демократизм. Это удивительно одаренная, всесторонне развитая личность – философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик1. Дидро посвятил свою творческую деятельность науке и философии, а его произведения “мысли об объяснений природы ”, “Философские очерки”, “Письма о слепых в назидание зрячим” и другие сочинения являют собой шедевр философской литературы ярко публицистического характера. Он оказал огромное влияние на многие умы: Г. Лессинг и И. Г. Гердер во многом следуют Дидро, И. В. Гете и Ф. Шиллер приклоняются перед его исключительным талантом, Г. Гегель в “Феноменологий духа” комментирует блестящие образцы диалектики “ Племянника Рамо”.

Дидро отличался искрящимся остроумием, выражающимся литературным даром, глубиной и тонкостью мысли, страстного не томимого бойца, а также общительностью, бескорыстием и отзывчивостью. Дидро сначала был верующим христианам, потом скептиком, но от веры в Бога как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям близким к воззрениям Г. Лейбница.

Дидро высказывал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: “Почему бы и нет?”. И действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновений останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции подозревал нечто подобное.

Это выразилось и в его тонкой характеристики сути живого специфическим особенностями жизни является раздражимость и чувствительность, говорил Дидро уделявший большое внимание биологическим проблемам

Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теорий в мире живого.

Дидро утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности. Человек “есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство – в соединений с памятью – составляет душу, Я, сознание. ”

В своих “ Элементах физиологии” Дидро высказал глубокую мысль: “Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него”. 5 Дидро написал число работ по философии для своего детища – знаменитой “Энциклопедии”. Философским кумиром для Дидро был Ф. Бекан с широтой, глубинной его воззрения и лучезарной яркостью слова.

Дени Дидро родился 5 октября 1713 г. в городе Лангре в семье зажиточного ремесленника. После нескольких лет обучения в местном иезуитском колледже в 1728 г. он переехал в Париж, где распрощавшись с мыслями о церковной карьере окончил колледж Д’Аркур в Сорбонне, получив звание магистра искусств (1732)

В Париже он завязал дружеские, отношения с кругом философов, познакомился с Д’Аламбером, Руссо и Кондильяком. Чтобы заработать на жизнь, он занимался переводами; Дидро перевел “Историю Греции” Станина, “Словарь всеобщей медецыны, хирургии и химии” Джемса и “опыт о достоинстве и добродетели” Шефтсбери. Под влиянием последнего Дидро написал и в 1746 г. опубликовал “Философские мысли ”. В этом же году он начал работу по подготовке “Энциклопедий”. В 1748 г. было опубликовано “Письмо о слепых в назидание зрячим”, а в1735 г. – знаменитое сочинение “ Мысли об объяснений природы ”. С 1759 г. он начал посещать кружок Гольбаха, где встречался Гримом, Сен-Ламбертом, Рейналем и итальянцем Глиане. В период с 1769-го по 1770 г. вышли из печати “ Разговор Д’Аламбера с Дидро”, “Сон Д’Аламбера” и “ Философские принципы относительно материй и движения”.

В 1773 г. издана работа “Опровержение Гельвеция”. В 1773 г. Дидро по приглашению Екатерины II посетил Россию; работал в Петербурге над проектами реформ. Он с гордостью носил звание почетного члена Петербургской академий наук и Академий художеств. Через год он приехал в Голландию, где и закончил работу над “опровержением Гельвеция”. “Элементы философии” (1774-1780) изданы в 1775 г. В последнее десятилетие своей жизни Дидро принял участие (в качестве соавтора) в написаний книги Рейналя “Философская и политическая история о заведениях и коммерций европейцев в обеих Индиях”, в которой торговля представлена как основополагающий фактор прогресса и цивилизаций.

Итак, в “Философских мыслях ” Дидро полемизирует одновременно с атеизмом и с религиозными “суевериями ”, которые, по его мнению, должны уйти, оставив духовную область естественной религий, основанной на вере в природу. В последствий Дидро займет более радикальную позицию, но в “ философских мыслях ” (и в другом раннем произведений –“Прогулка скептика, или Аллей”, написанном в 1747 г.), не порвав еще окончательно с идеей Бога, он выступает с позиций деизма, а значит, как против атеизма, так и против позитивной религий и церкви. Дидро пишет: “Не рукою метафизики нанесены атеизму тягчайшие удары. Возвышенные размышления Мальбранша и Декорта не так поколебали материализм, как одно наблюдение Мальпиги. ”

3. 2 «Энциклопедия»

Еще с 1741 года Дидро мечтал о каком-нибудь грандиозном научном предприятии, которое побороло бы, наконец, нетерпимость и суеверие. В это время к нему явился книгопродавец Лебретон с предложением принять на себя редактуру английской энциклопедии Чемберса, полезного, но чисто технического справочника. Дидро увидел в этом предложении знак судьбы. Он задумал не рабское переложение чужого труда, а самостоятельный и подробный обзор всех достижений науки, всех опытов социальной, политической и религиозной свободы. Его горячность и вера в успех увлекли издателя, и тот принял на себя финансовую сторону предприятия.

Энергично и с большим пониманием людей Дидро стал группировать вокруг себя сотрудников. Обладая самыми разнообразными знаниями, от техники в ремеслах до эстетики, философии, естествознания и политики, он был самым подходящим человеком для центральной, объединяющей роли. Редакторскую работу взял на себя Д Аламбер, своим ровным характером усмирявший вечное волнение и боевой задор Дидро. Он же внес в дело глубокие специальные знания по философским и математическим наукам. Весте они распределили труд по отделам, привлекая для каждого из них лучших специалистов того времени, таких, как Вольтер и Монтескье.

Но свое участие в гигантском сборнике, осуществление которого было рассчитано на десятки лет, он и не думал замкнуть в рамки одиночного дела. Следы его деятельного участия заметны повсюду, даже в описании открытий и усовершенствований в ремеслах и заводских производствах. Связи с рабочим миром облегчили для Дидро специальное его изучение. Он расспрашивал и разузнавал все нужное в мастерских, сам учился ремеслам и мог внести в Энциклопедию до тысячи статей технического содержания.

Великая Энциклопедия Дидро стала первым научным изданием, содержащим не только чисто техническую информацию, рассчитанную на профессионалов, но и философские рассуждения, что и послужило одной из основных причин столь яростного неприятия властью этой книги. Во многих статьях, например в статье «Свобода», принадлежащей самому Дидро, высказывались достаточно смелые взгляды на жизнь, которые не могли понравиться правительству Франции.

Круг его научных интересов был чрезвычайно широк. Он писал о естественном отборе и теории наследственности, что дало возможность впоследствии называть Дидро предшественником Дарвина.

“ Что значат тысячелетия в мировой жизни!” – восклицал он, говоря об эволюции, приведшей природу и человека к их современному состоянию. Он верил в успехи экспериментальной науки с ее тонкими приборами и точными наблюдениями. В своей работе “Сон д’Аламбера” он умышленно придал своим научным фантазиям форму болезненного бреда со вспышками ясного, здравого смысла. В такой форме можно было строить и высказывать догадки, которые многим должны были показаться химерическими. Тогда это были действительно мечты, но они были достойны замечательного философа природы, с годами оставившего далеко позади себя своих прежних единомышленников, вроде Гольбаха или Гельвеция.

3. 3 Дидро - философ

Дени Дидро занимает одно из центральных мест среди представителей передовой революционной мысли Франции IYIII века. Он был одним из наиболее ярких выразителей материалистического мировоззрения просветительской эпохи на пути к буржуазной революции 1789 года.

Из всех областей мысли, занимавших Дидро, он особенно много внимания уделял проблемам теории познания, религии, этики и теории искусства. Дидро утверждает, что сознание (мышление) и бытие (действительность), несмотря на свою противоположность, едины, так как они оба являются атрибутами одной и той же субстанция – материи. Устойчивость наших знаний проистекает из нашей связи с природой, из нашего жизненного опыта и из нашей способности делать умозаключения на основе этого опыта. Так, агностицизму и грубому субъективизму Дидро противопоставляет возможность и неизбежность объективного отражения и познания действительности.

Критика религии и церкви занимала исключительное место в работе философской мысли ХVIII века, т. к. религия являлась, с точки зрения просветителей, основным предрассудком, тормозившим идейное развитие человечества, и средством порабощения народных масс господствующими сословиями. Крупнейшие представители философской мысли ХVIII века в той или иной степени тяготели к атеизму. Некоторые из них останавливались на полпути, чаще всего, склоняясь к осторожно-примирительному деизму. Из всех философов-просветителей Дидро наиболее последовательно подошел к проблеме религиозного сознания.

Уже в своих замечаниях к переводу труда Шафтсбери “Исследование о заслуге и добродетели” Дидро показал себя далеко не правоверным католиком. Здесь он высказывает некоторые атеистические идеи и выражает сомнение в том, что религиозные верования сами по себе способны внушить их обладателю добродетель

Дидро опирался на материализм и атеизм в своих трудах об эволюции природы и теории ее познания человеком.

4. Вольтер Франсуа Мари Аруэ

4. 1 Биография

Французский философ, писатель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошел в плеяду великих драматургов мира. Всесокрушающий сарказм, присущий вольтеровской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жег, как молния», вкупе с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии. Лишенный права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провел в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мертвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на провинциальном кладбище удалось только в обход церковных властей. В годы великой французской революции прах «Короля философов» был с почестями перенесен в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского Просвещения.

Считая философию не только логически строгой системой мысли, но, прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества, Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилия религии в духовной жизни людей, ее способности объяснять природные явления. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения. Мировоззрение Вольтера противоречиво: выступая сторонником механики и физики Ньютона, он признает существование бога-творца, «первого двигателя» (Деизм). Движение природы, по Вольтеру, происходит по вечным законам, но бог неотделим от природы, это не особая субстанция, а скорее свойственный самой природе принцип действия. Фактически Вольтер склоняется к отождествлению бога («великого геометра») и природы. Он критикует дуализм, отбрасывая представления о душе как особого рода субстанции. Сознание, по Вольтеру, - свойство материи, присущее только живым телам, хотя для доказательства этого правильного положения приводится теологический аргумент: способностью мыслить наделил материю бог. В противовес теологической метафизике 17 в. Вольтер выдвигал требование научного исследования природы. Отвергая учение Декарта о душе и врожденных идеях, он считал источником знаний наблюдение и опыт, пропагандировал сенсуализм Локка. Задача науки - изучение объективной причинности. Однако В. допускал наличие «конечных причин» и полагал, что опыт говорит нам о вероятности существования «высшего разума» и «архитектора» вселенной. Социально-политические взгляды Вольтера имеют ярко выраженную антифеодальную направленность. Он боролся против крепостничества, выступал за равенство граждан перед законом, требовал введения пропорциональных имуществу налогов, свободы слова и т. д. Но критику частной собственности решительно отвергал, полагая неизбежным деление общества на богатых и бедных. Разумное государственное устройство, по Вольтеру - конституционная монархия во главе с просвещенным монархом. В конце жизни Вольтер склонялся к убеждению, что лучшим типом государства является республика. В исторических сочинениях критиковал библейско-христианскую точку зрения на развитие общества, дал набросок картины истории человечества. В основе «философии истории» (термин введен Вольтером) лежит идея прогрессивного развития общества, независимо от воли божества. Но ход истории Вольтер объяснял изменением идей, т. е. идеалистически. Огромное значение в деятельности Вольтера имела его борьба против клерикализма и религиозного фанатизма. Главная мишень сатиры Вольтера - христианство и католическая церковь, которую он считал основным врагом прогресса. Тем не менее, Вольтер не приемлет атеизма. Отрицая бога, воплощенного в конкретном образе (Христа, Будды и т. д.), он полагал, что идея карающего бога должна жить в народе. Соч. : «Философские письма» (1733), «Трактат о метафизике» (1734), «Основы философии Ньютона» (1736), «Опыт о нравах и духе народов. » (1758).

В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворенности материи, а сознания – ее атрибутом (неотъемлемым, существенным свойствам). Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал идейным влиятельнейшим течением XVIII в. не только во Франции, но и за ее пределами, в том числе и в России.

4. 2 Основные положения философии Вольтера

Конечно материализм Вольтера не есть материализм в прямом смысле этого слова. Просто Вольтер, размышляя над тем, что есть материя, какова её роль в мировоззрении и т. п. в итоге начинает придерживаться взглядов, которые в чём-то совпадали со взглядами материалистов (в частности, Вольтер был полностью согласен с тем, что материя вечна), а в чём-то отличались от них: Вольтер не согласен с тем, что материя первична и считает, что только пустое пространство существует необходимо, а материя - благодаря воле Бога, так как пространство - необходимое средство существования Бога. «Мир конечен, если существует пустое пространство, значит, материя существует не необходимо и получила своё существование от произвольной причины. »

Вольтер не согласен с тем, что есть некая первичная материя, способная образовывать любые формы и составляющая всю Вселенную, так как не мог представить себе «обобщённой идеи протяжённой субстанции непроницаемой и не имеющей очертаний, не привязывая свою мысль к песку, золоту и т. д. И если бы такая материя существовала, то не было бы причин, чтобы из зёрен вырастали, например, киты». Тем не менее, как уже было сказано выше, Вольтер, как и материалисты, считал, что материя вечна, но давал этому своё объяснение. По его словам вечность материи следует из того, что «нет никакой причины, по которой она не существовала бы ранее», Бог творил мир не из ничего, а из материи, а «мир, в каком бы облике он не являлся, столь же вечен, как и Солнце. » «Я воспринимаю вселенную вечной, ибо она не могла образоваться из небытия, из ничего ничто не происходит». Последняя фраза - самая универсальная из аксиом Вольтера. Материя неразрывно связана с движением, но Вольтер считает материю инертной массой, она может лишь сохранять и не передавать движение, а не быть его источником, следовательно движение не вечно. Если бы материя «имела сама по себе хоть малейшее движение, это движение было бы ей внутренне присуще, а в этом случае наличие в ней покоя оказалось бы противоречием. » Это - один из аргументов, которые высказывал Вольтер против атеизма, так как из этого следует, что раз материя не может двигаться сама по себе, значит, она получает движение извне, но не от материи, а от материального существа, коим является Бог. Но Вольтер не приводит аргументов против довода о том, что движение абсолютно, а покой же относителен. Несмотря на все предыдущие доводы, Вольтеру, в конце концов, пришлось признать, что движение вечно, так как ни один закон природы не действует без движения, а все существа без исключения подчиняются «вечным законам». Таким образом, нельзя назвать Вольтера материалистом, но и говорить о том, что материалистические идеи ему чужды, - грешить против истины.

К тому же в своих суждениях о душе Вольтер недалеко ушёл от материалистов: он не согласен с утверждением о том, что человек состоит из двух сущностей - материи и духа, не имеющих ничего общего между собой и соединённых только благодаря воле Бога. По Вольтеру человек мыслит не душой, а телом, следовательно, душа смертна и не является субстанцией. Душа - это способность, свойства нашего организма. Вообще, в своих рассуждениях о душе Вольтер близок к материалистам. «Способность чувствовать. припоминать, сочетать идеи - и есть то, что именуют душой». Однако Вольтер не отрицает возможности существования неразрушимой души. Он пишет: «Я не могу познать их (Бога и души) субстанцию». Вряд ли он случайно употребляет здесь термин «субстанция» для души. Раньше он это категорически отвергал. Душа, по мнению Вольтера, - это не шестое чувство, так как во сне мы не имеем идей и чувств, следовательно, она не материальна. Материя имеет протяжённость и плотность и должна была бы мыслить и чувствовать постоянно. Душа - не часть вселенской души, так как вселенская душа это Бог, а часть Бога - тоже божество, но человек со своей душой слишком слаб и неразумен. Души не может быть, так как все наши способности к движению, мышлению, волеизлиянию даны нам Богом, их « мы можем именовать душою, и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движение, не будучи этим движением сами». Вольтер читает, что душа смертна, хотя и признаёт, что не может этого доказать, что не мешает ему из-за отсутствия доказательств не верить в переселение душ. Вольтер не знает, сделал ли бог так, что душа человека бессмертна. Но чтобы человек (совокупность тела и души) стал бессмертным, нужно, чтобы после смерти он сохранил « свои органы, свою память - все способности». А этого не происходит, следовательно, бессмертие нереально. Таким образом, видно, что по своим размышлениям о душе и материи Вольтер находится где-то между идеалистами и материалистами. Его точка зрения не может быть отнесена ни к одному, ни к другому направлению, многие от приведённых высказываний существенно отличаются от общепринятого мнения. Можно сказать, что Вольтер, пытаясь осмыслить для себя такие философские понятия, как душа, материя, движение и т. п. , довольно-таки близок к материалистам, хотя он и считает душу и мышление даром Божьим: «Бог устроил тело для мышления точно также, как устроил его для еды и переваривания пищи. Мысли и чувства - тоже божий дар, так как мы мыслим и чувствуем во сне, когда не контролируем своё поведение. » «Мои мысли не идут от меня и я преклоняюсь перед Богом, помогающим мне мыслить, не зная при этом, каким образом я мыслю. » Мысль у Вольтера - не творение материи, так как она не обладает её свойствами (дробиться, например,), следовательно, это не есть сложная материя, она - творение Бога. Все части человеческого тела способны на ощущения, и незачем искать в нём субстанцию, которая бы чувствовала вместо него. «Я совершенно не понимаю, с помощью какого искусства движения, чувства, идеи память и рассуждение размещаются в этом кусочке организованной материи, но я это вижу и сам для себя являюсь тому доказательством. » Разнообразие человеческих чувств, как считает Вольтер, - это вовсе не следствие того, что у нас несколько душ, каждой из которых мы способны чувствовать что-то одно, а следствие того, что человек попадает в различные обстоятельства.

Вообще, чувства у Вольтера занимают далеко не последнее место в его рассуждениях об основных философских понятиях, таких как «идеи», «принципы», «добро», «свобода». Например, он пишет, что все идеи мы получаем при помощи чувств от внешних объектов, то есть у нас нет ни врождённых идей, ни врождённых принципов. «Идеи - от чувства опыта» - вот концепция, выдвинутая Вольтером, причём чувства всегда достоверны, но чтобы вынести правильное суждение, определение, надо воспринять его не одним, а как минимум несколькими чувствами.

Несмотря на важную роль, отводимую Вольтером чувствам, он, судя по всему, ставит мысль выше: «Я признаю, что не льщу себе мыслью, будто бы я имел идеи в том случае, если бы всегда был лишён всех моих пяти чувств; но меня не убедят в том, что моя мысленная способность - следствие пяти объединённых потенций, поскольку я продолжаю думать и тогда, когда теряю их одну за другой. » Нашими первыми идеями являются наши ощущения, потом появляются сложные идеи из ощущений и памяти (память - способность увязывать понятия и образы «и связывать с ними поначалу какой-то небольшой смысл»), затем мы подчиняем их общим идеям. Итак, «все обширные познания человека вытекают из единственной этой способности сочетать и упорядочивать таким образом наши идеи».

Как уже говорилось, основная цель Вольтера - изучать то, что ему доступно. Поэтому, изучая идеи, чувства, мышление и т. п. , он только делает попытку объяснить как они взаимосвязаны и, по возможности, установить их источник, но он считает, что «задаваться вопросом, каким образом мы мыслим и чувствуем, и как наши движения подчиняются нашей воле», то есть механизмы возникновения идей и чувств, - «значит выпытывать у Творца его тайну. »

Большой интерес представляют вольтеровские размышления о жизни, об основных принципах её устройства, о человеке и обществе. Здесь его взгляды весьма прогрессивны (естественно, для того времени, так как сейчас известны и более смелые идеи).

Вся наша жизнь - «удовольствие и страдание», которые даны нам от Бога, так как мы сами не можем быть причиной собственных страданий. Хотя люди и считают, что всё делают справедливо и разумно, их поступками во всех случаях жизни руководит рутина; размышлению же они обычно предаются крайне редко, по особым случаям и, как правило, когда на него уже не осталось времени. Даже те действия, которые кажутся следствием воспитания и образованности ума, «Являются на самом деле инстинктами. Все люди ищут удовольствий, только те, кто имеет более грубые органы чувств, ищут ощущений, в которых душа не принимает участия; те же, кто обладает более утончёнными чувствами, стремятся к более изящным забавам».

Все поступки людей Вольтер объясняет любовью к себе, которая «столь же необходима человеку, сколь кровь, текущая в его жилах», а соблюдение собственных интересов он считает двигателем жизни. Наше самолюбие «подсказывает нам уважение к самолюбию других людей. Закон направляет эту любовь к себе, религия её совершенствует». Может показаться, что Вольтер, вообще говоря, невысокого мнения о людях, так как все их поступки он объясняет низменными причинами, но, по-моему, он всё-таки прав. Ведь объясняя наши поступки стремлением к удовольствию, он не ставит его целью всей жизни. К тому же, Вольтер убеждён, что в каждом человеке заложено чувство порядочности «в виде некоторого противоядия от всех ядов, которыми его отравляют»; а чтобы быть счастливым, вовсе не обязательно предаваться порокам, скорее наоборот, «подавляя свои пороки мы достигаем спокойствия, утешительного свидетельства собственной совести; отдаваясь порокам, мы утрачиваем покой и здоровье. » Вольтер разделяет людей на два класса: «жертвующим своим себялюбием благу общества» и «полный сброд, влюблённый лишь в самого себя. »

Рассматривая человека, как общественное существо, Вольтер пишет, что «человек не походит на других животных, имеющих лишь инстинкт любви к себе», для человека «характерна и естественная благожелательность, не замеченная у животных. » Однако, часто у человека любовь к себе сильнее доброжелательности, но, в конце концов, наличие у животных разума весьма сомнительно, а именно «эти его (Бога) дары: разум, любовь к себе, доброжелательство к особям нашего вида, потребности страсти - суть средств, с помощью коих мы учредили общество». Ни одно человеческое общество не может существовать ни единого дня без правил. Ему необходимы законы, так как Вольтер считает, что благо общества является единственной мерой нравственного добра и зла, и удержать человека от совершения антиобщественных поступков может только боязнь кары законов. Тем не менее, Вольтер считает, что помимо законов необходима вера в Бога, хотя она и оказывает малое влияние на жизнь. Существование общества атеистов маловероятно потому, что люди, не имеющие узды не способны к сосуществованию: законы бессильны против тайных преступлений, и нужно, чтобы «бог-мститель» карал тех, кто ускользнул от человеческого правосудия. При этом необходимость веры не означает необходимость религии (вспомним, что Вольтер всегда разделял веру и религию).

Вольтер отождествляет повиновение Богу и законам: «древняя максима гласила, что следует повиноваться не людям, но Богу; теперь принято противоположное представление, а именно, что повиноваться Богу означает следовать законам страны. Другое дело, что законы могут быть несовершенны или правитель может оказаться плохим, но за плохое правление люди должны ругать лишь себя и негодные законы, учреждённые ими, либо недостаток у себя смелости, мешающий им заставить других выполнять законы хорошие». А если властитель злоупотребляет властью, то это вина людей, терпящих его правление. И если такое имеет место, то это хотя и плохо для людей, но безразлично для Бога. Вопреки общепринятому мнению, Вольтер всегда утверждал, что монарх - не помазанник божий: «отношения человека к человеку несравнимы с отношением творения к верховному существу, почитать Бога в облике монарха - кощунство». Вообще, Вольтер не видел необходимости в существовании монарха (или подобного ему правителя). Он писал, например, что форма правления, принятая в Англии, гораздо прогрессивнее, чем во Франции, и поэтому выступал против революции во Франции, так как «то», что в Англии становится революцией, в других странах является лишь мятежом».

Заключение

Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер, Ш. Монтескье, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо. Просветительские идеи распространялись собственно философскими произведениями, а также через художественную литературу и театр. Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

Читая в нашем ХХI веке труды четырёх великих философов, мы можем лишь удивляться, как выдвинутые ими идеи три века назад до сих пор волнуют нас. Мы возвращаемся к ним и уверенны, что даже через несколько столетий, их значимость для народа не угаснет. Труды так и будут читать, и поражаться гениальности философов – просветителей. В нашей работе мы подтвердили гипотезу, ещё раз убедились в том, что идеи, выдвинутые философами – просветителями три века назад имеют актуальность и в наши дни. В своём проекте мы провели сравнительную характеристику взглядов Вольтера и Руссо, Монтескье и Дидро. Нашли сходства и различия, несмотря на то, что жили они в одно время. Проанализировали их основные труды: «История Петра Великого», «Об общественном договоре», «О духе законов», «Энциклопедия». Их работы легли в основу современных политических наук – социологии, геополитики, политологии.

Произведения философов-просветителей не оставляют читателя равнодушным, они вызывают либо неприязнь, либо восхищение. Что касается нас, мы получили истинное наслаждение от изучения их мировоззренческих взглядов. Нас поразила широта и разнообразие их взглядов и убеждений. Они жили в одно время, однако совершенно по-разному представляли себе «идеальное государство», роль народа в государственном устройстве, «идеального правителя». В понятие «свобода» каждый вкладывал свои ценности, у них было различное отношение к частной собственности, к феодальному обществу. Современники просветителей зачастую не воспринимали их всерьёз, относились с иронией и сарказмом, однако не современники оказались их праведными судьями, а время. Их идеи волнуют, будоражат и ценятся всё новыми и новыми поколениями.

Это интересно: