Волшебная гора. Фильм-исследование традиционного российского буддизма как фактора гармоничного взаимодействия различных этносов и культур по материалам жизни и деятельности Хамбо Ламы Этигэлова. Если буряты будут жить хорошо - значит, здесь, от иркутской

Д. Аюшеевым.

В июле с. г. глава Традиционной Буддийской Сангхи России Бандидо-хамбо-лама Д. Аюшеев любезно согласился ответить на несколько наших вопросов.

О. - Я в течение двух лет работаю на этой должности. В 1995 году был выбран на сугундуе (соборе) в присутствии 75 человек. Могу откровенно сказать, что раньше такой соборности и демократичности (семь человек претендовали) не было.

В течение двух лет, прежде всего, мы сделали Устав Традиционной буддийской сангхи России. Я считаю, что буддизм как религия был традиционным в России с 1741 года и за это время обрел свою историю, свою славу и свои обычаи.

К нашему буддизму нельзя относиться как к тибетскому или монгольскому, - это буддизм российского уклада и восприятия, потому что мы, буряты, до распространения буддизма были шаманистами, и буддисты в лице Дамбы Доржи Заяева и достопочтенного хамбо-ламы Ахалдаева восприняли многое из культуры и обычаев бурятского народа. То же в свое время происходило и с монголами, и с тибетцами, и китайцами. Так мы обогатили буддизм за счет шаманизма, за счет бурятской культуры, и буддизм получил другое лицо . В этом смысле мы наш буддизм называем традиционным. Каждая страна имеет в этом смысле свою культуру, свою традицию.

Я останавливаюсь на этом вопросе, потому что, если мы говорим, надо воспринимать его, как он есть здесь . Для любого бурята, калмыка, тувинца лама ассоциируется прежде всего с человеком, который получил определенное образование в тех рамках, которые существовали здесь и сейчас существуют. Но в последнее время к нам часто приезжают дружественные тибетские ламы, которые проповедуют буддизм тибетского характера среди наших верующих, особо не подходя к обучению наших лам. Мы, ламы, которые сегодня работаем в дацанах, получили особое образование в монгольской школе буддизма и после возвращения мы общались со своими ламами, и так получили свое образование.

Возможно, где-то я могу ошибиться, недосказать или переполнить свое высказывание. Но понятие традиции существует. Сейчас понятия "чистого буддизма" нет - буддизм в Японии или Китае, или Тибете, или Бирме, куда он перешел из Индии, оброс национальным своеобразием. Основные постулаты буддизма для нас священны, но мы живем реальностью сегодняшнего дня. Например, когда нам говорят, что в дацане должны быть монахи, которые проповедуют истину и живут ради какого-то своего "чистого буддизма", мы не можем в крайности кидаться, потому что не к лицу, например, нашему бурятскому народу, имеющему традиции и определенное восприятие, резко закрыть дацан и сказать, что дацан пока закрывается, потому что у нас нет истинных монахов. И мы сегодняшним днем занимаемся буддизмом, который вот мы сами представляем.

Если взять пример из истории, то Агинский дацан в течение 50 лет занимался проповедью буддизма, и там жили монахи и простые священнослужители, которые взяли обеты генена. /Я бы не назвал эти обеты "обетами мирянина", как Вы говорите, поскольку, когда я начал учиться в Монголии, мне объяснили, что есть обеты гелонга, гецула и генена, а обеты мирянина - это на другом уровне. И если мне сейчас будут объяснять тибетцы или другие люди, что обеты генена - это то же самое, что обеты мирянина, пусть они объясняют. Если я буду исходить из той монгольской школы, в которой я обучался, то не каждый мирянин может быть гененом, и не каждому мирянину нужно, если разобраться, получать эти обеты. В течение 50 лет эти ламы, которые были монахами и которые были гененами, сотрудничали, и пришло время, когда они все собрались и сказали: "Да, давайте теперь так сделаем: мы, монахи, останемся в дацане, а вы, миряне, уходите в степь и будете называться степными ламами. Вы занимайтесь практикой буддизма и помощью людям у себя в улусах и т.п."

Было два направления. Поэтому, когда тибетцы приезжают и говорят, что есть "чистый буддизм", я не отрицаю, - и у нас будут чистые буддисты. На сегодняшний день у нас 8 гелонгов: из тех, кто учится в монастыре Гоман, 8 человек из 26 приняли обеты. И возвращаясь, они через определенное время будут нести наш флаг буддизма. Но мы не виноваты, поймите, мы не виноваты, - мы являемся детьми своего общества, своей страны. В течение 70 лет большевизмом не запрещалось, а поощрялось, чтобы священнослужители имели семьи.

В течение двух лет, находясь на посту хамбо-ламы, я испытал много разного, но больше трудностей, потому что до меня все дацаны имели свои отдельные уставы, свои финансы, свои законы, практика буддизма была их личным делом, не было общей цели. На сегодняшний день мы выработали общий Устав и положение о дацанах, расписали должности и обязанности каждого ламы, начиная от ширетуев дацанов. Определяются направления: как должны складываться отношения с монголами, с тибетцами, с вьетнамцами, с разными буддийскими странами, также по отношению к Намхэй Норбу, с Оле Нидалом - с теми, кто занимается буддизмом. У нас должна быть определенная точка зрения на них всех. Нам нужно определить отношения с новыми буддистами: так, в Санкт-Петербурге много буддийских направлений, в других городах. Главное, нам нужно приобрести определенные навыки сотрудничества, - так же, как в течение 300 лет были выработаны навыки сотрудничества с мусульманами, православными и иудеями. Нельзя отрицать, что существуют буддийские группы нетрадиционные. А в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Чертынском округе и Агинском национальном округе - в пяти субъектах живут традиционные буддисты. Они не пришлые, как другие. И в основном мы занимались буддизмом Гелугпа. А другие секты, например Сакьяпа, для нас новые, так же, как для православных в России нетрадиционными являются католическая, протестантская и другие церкви. В этом отношении важно иметь то, что мы имеем. Дайте возможность развить то, что мы имели! А встав на определенную ступень, мы сможем перейти дальше.

Это не означает ни в коем случае какое-то плохое отношение к новым буддистам, то есть - европейцам. Они сами осознают свое мироощущение, и ни в коем случае я не хотел бы властвовать и объяснять, как им жить. Но и в этом отношении, если человек сказал, что он генен, что он буддист, то он должен быть буддистом с буддийским мировосприятием, иначе люди скажут: "Вот новый буддист, вот старый буддист, - или по-другому, европейский буддист и азиатский буддист - друг друга недопонимают, значит какие-то проблемы у них есть в самой религии, и тогда как эту религию уважать?"

Мы к этому пришли, говоря с геше Тинлэем и другими тибетцами. В Дхарамсале я объяснял им, что есть какой-то негатив, если говорить, что есть хамбо-лама Калмыкии и хамбо-лама Бурятии. И я сказал им: "Уважайте Россию! Традиционный центр буддизма был где? В Бурятии. Традиция - это что значит? Это есть российское понимание буддизма, по которому центр буддизма находится в Бурятии" . И я сказал, что если вы будете обижать нас, пожалуйста, обижайте, называйте меня хамбо-ламой Бурятии, но нельзя же обижать Россию. Команде Ельцина, Черномырдина, людям, которые общаются с религиозными конфессиями, вы что, будете говорить: "А я не согласен, что Вас называют хамбо-ламой буддийской конфессии Российской Федерации." Я называюсь так, и я имею право на это, я же не присвоил название! Пусть Тэло-Римпоче называется хамбо-ламой Калмыкии, ведь никто не запрещает! Я признаю. Хамбо-лама Тывы - пожалуйста. Но всей России - это прерогатива России. И я в Дхарамсале объяснил, что вы такую страну, как Россия, ставите в очень неудобное положение. И если вы такую ошибку допускаете по отношению ко мне, то вы там, будучи в России, можете еще какую-нибудь глупость совершить и тем самым потеряете авторитет. И они восприняли это нормально, даже извинились и приняли это как факт. Я так отношусь к традиционному буддизму.

В. - Вы сказали, что отношение нужно выработать к разным направлениям буддийским, которые не являются традиционными. А Вы выработали это отношение? И оно как-то проявляется?

О. - В общем так: я знаю, что у нас есть группа буддистов, которая занимается Дзогченом, и даже у них есть свой дуган. В свое время жители этого района пришли ко мне и сказали: "Мы не хотим, чтобы у нас был Дзогчен." - Мало ли вы что не хотите! Есть закон, и по этому закону оказывается, что разрешается Дзогчен. У нас есть люди, которые могут создать общину. Надо уважать закон России. Я сказал тогда: «Не надо предпринимать никаких движений. Пусть будет Дзогчен».

В. - Как соотносится Ваша общественная деятельность на посту Хамбо-ламы и Ваша личная буддийская практика?

О. - Раньше моя личная практика была практикой ламы-лекаря. Я изучал тибетскую медицину в Буддийском институте в Монголии в течение пяти лет и затем практиковал ее с 1988 по 1995 год. Теперь, к сожалению, я такой возможности лишен. Но что касается практики буддийской философии, то сейчас у меня к этому возможностей больше. Проблемы, которые встают передо мной, нужно пропускать через определенную философию. Здесь соединяются теория с практикой. Когда мне нужно принимать решения, я должен опираться на определенные знания. А если эти знания начинают уменьшаться и я чувствую, что они не способствуют развитию, тогда я стараюсь откладывать дела и возвращаться к теории. Вот такой идет процесс.

Также в личном плане относительно должности Хамбо-ламы я считаю, что это ответственность большая. Моя задача состоит в том, чтобы я помог другим. А я раб своего положения и должен отходить от многих привычек и вписывать себя в определенные рамки. Это ответственность и ноша, а не какая-то заслуга и предрасположение. Разве что предрасположение было нести этот груз. Поэтому я не испытываю какого-то апогея или звездной болезни. На сегодня должность хамбо-ламы значит - определить закон внутри буддийского мира, вписать в него дацаны, подвести экономическую базу под все это. Мы сейчас делаем все сразу: строим храм, делаем Уставы, готовим кадры. 26 человек у нас обучается в Индии, более 20 человек - в Монголии, здесь обучаются тоже, в Таиланде, в Бирме. Все это требует помощи.

Осенью будем открывать новый храм в Верхней Березовке - храм Калачакры. На сегодняшний день это строительство обходится нам в пять миллиардов. Этот храм - дань Калачакре, дань Его Святейшеству Далай-ламе. Мы надеемся создать основания для приглашения Его Святейшества провести здесь посвящение Калачакры.

В. - В каком смысле это будет храм Калачакры? Там будут практиковаться астрология и медицина - комплекс практик, берущий свое начало в системе Калачакра-тантры?

О. - Нет, это будет храм, подобный тибетскому Намгьял-дацану. Будет штат лам, занятых только практикой Калачакры изо дня в день. Вообще, здесь в Верхней Березовке строится пять храмов: Калачакра, Жуд (тантра), философии, ритрит (англ.: затворничество - Ред.) и Цогчен (тиб.: соборный - Ред.) Было предложение Ламрим-дацан поставить, но я думаю, что ритрит и Ламрим - это одно и то же. И пусть приезжает наш уважаемый друг геше Тинлэй и читает лекции - не где-нибудь, как партизан какой-то, а здесь, в черте дацана. Также здесь будут строить медико-астрологический центр, поскольку у нас есть своя традиция.

В. - А какие ламы будут практиковать здесь Калачакру? Ведь сама традиция, как известно, очень редка в передаче. Мало кто из ныне живущих Учителей знает Калачакру. Кто будет вам преподавать?

О. - Мы уже отправили приглашение преподавать Калачакру тибетскому Учителю по договоренности с настоятелем монастыря Намгьял.

В. - Последний вопрос: что бы Вы могли назвать как основные проблемы и препятствия на сегодняшний день для развития буддизма?

О. - Если честно сказать, то буддизм как конфессия имеет самое благополучное на сегодняшний день положение, мы имеем всю свободу, о которой когда-то мечтали. А что препятствует? В основном препятствуем мы сами. Мы не можем понять друг друга и найти общий язык. Какой смысл называть себя буддистами, если мы все время ругаемся? Как говорится в нашей бурятской поговорке, "Где буддисты ругаются, там трава не растет". И к последнему времени я вот, например, решил, что не буду никогда высказываться против других, ругать, потому что в словах или мыслях так я сам опускаюсь.

Мы не можем понять друг друга. У каждого есть планы. Я говорю тувинцам: - Мы и сегодня готовим их кадры. Калмыкам говорю: Зачем мы будем их учить? Мы просто покажем, как мы живем сегодня. Если приедут, европейцы, у них есть свои Учителя, свое мировоззрение, зачем я буду говорить им: ? Я не имею на это морального права. А если кто-то скажет: , тогда, конечно, я уже могу с него спрашивать - по закону России, по закону Устава. Вот так я понимаю демократию. И думаю, что мы должны отнестись к этому как буддисты, и не только на словах, а просто душой.

В. - Параллельно «Традиционной буддийской Сангхе» в Бурятии возникают самостоятельные дуганы. Как это происходит?

О. - На протяжении последних двух лет очень много лам ушли из дацанов. Возможно, потому что они негативно ко мне относятся. Почему? Потому что я сказал: И так 50 процентов лам оказались за бортом. 10 ширетуев из 27 на сегодняшний день освобождены от должностей. Сегодня в храмах людей случайных: пьяниц или таких каких-то нет. Мы перешли через определенную черту. Сейчас, например, хувараки уже не воспринимают, что в дацане можно ходить пьяным, - это дико, хотя 3-4 года назад было нормальным. Но не могу сказать, что я могу сделать все, потому что каждому есть свое время, свой период развития. Я сделаю ровно столько, сколько мне возможно.

В. - Что касается препятствий, может быть, это еще и издержки того поколения лам, которое складывалось в советское время и не имело тех возможностей, которые сейчас появились?

О. - Люди старшего возраста, прошедшие через напряжение обкома и КГБ, ввиду того, что на сегодняшний день демократия, как-то теряются. Но я не могу их ругать за то, в чем они не виновны. Социальная атмосфера была такова. Но я не могу относиться плохо к тем ламам, которые сохранили ради нас эту религию и сегодня занимаются практикой, оказывают помощь. Кого-то можно ругать, что он пьет водку, и, если мне скажут, что он имеет такую слабость, -- я могу его выгнать из дацана - при условии, что он вообще никому не нужен. Понимаете? Но если к нему приходят люди и говорят: "Вы, уважаемый лама, помогаете, спасибо Вам за это", и приглашают домой и т.п., и люди знают, что его слабости таковы, почему я его должен ругать? Ведь люди сами выбрали. Некоторые такие ламы уходят сами из дацанов, потому что знают, какие правила были установлены; некоторые, если хотят остаться, принимают правила.

В. - Кого лично Вы считаете за своих Учителей?

О. - Мои личные Учителя - те, которые меня обучали в Монголии. К сожалению, по медицине у меня не было в Бурятии учителей. Мой Учитель и земляк Чойжин-лама, живший в Кяхтинском районе, уже ушел. Я считаю Учителем Его Святейшество Далай-ламу."

От редакции

Мы признательны Хамбо-ламе за искреннее и открытое интервью: легко и приятно иметь дело с человеком прямым и не маскирующим своих взглядов. Однако не со всеми взглядами Д. Аюшеева можно согласиться, и прежде всего -- относительно понимания «традиции», столь важного сегодня в свете нового закона о свободе совести, который напрямую связывает юридический статус религиозных объединений с их «традиционностью».

На наш взгляд совершенно неправомерно отождествлять буддийскую традицию России с бурятской буддийской традицией в России, начинающейся по мнению Д. Аюшеева с 1741 г. Хорошо известно, что еще в XVII веке в России существовали стационарные калмыцкие монастыри, такие как Аблайн-хит, построенный в 1656 г. или Ботохтухан-хит, построенный в 1670. В отличие от бурятского “бандидо-хамбо-ламы” глава буддистов Калмыкии назывался “шаджин-лама” или “лама калмыцкого народа” и не находился в какой-либо зависимости от бурятской буддийской церкви. Что касается тувинских буддистов -- они тяготели непосредственно к монгольской церкви во главе с Богдо-гегеном и тоже не зависели от Бурятии.

Поэтому «понимание буддизма, по которому центр буддизма находится в Бурятии» это не «российское понимание буддизма», а личное мнение Д. Аюшеева, и не стоит «обижаться за Россию», и, тем более, называть «глупостью» когда хамбо-ламу «Традиционной буддийской сангхи России», в которую не входит ни Объединение буддистов Калмыкии, ни Управление Камбы-ламы Тывы, ни «новые» буддийские общины страны, кто-то колеблется называть «хамбо-ламой России». Нельзя закрывать глаза на реальность, надо жить в действительности, а не в рамках собственных концепций, какими бы справедливыми они ни казались.

Что же касается разницы между «гененом» и «мирянином» согласно «монгольской школе» нашего хамбо-ламы, то разницы, конечно, никакой нет. «Генен» (Санскр.: upasaka) и значит по-русски «мирянин». Генен, или мирянин – тот, кто принял буддийское Прибежище. Однако, мирянин может принимать или не принимать «пять обетов мирянина» (не убивать, не воровать, не лгать, не развратничать, не пьянствовать). Д. Аюшеев, конечно, прав, что не каждому мирянину (к числу которых относятся и ламы, не принявшие монашеских обетов), по силам эти пять обетов.

Интервью с XXIV Пандито Хамбо Ламой Аюшеевым XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев, глава буддистов Российской Федерации. - У буддийской традиционной Сангхи есть священнослужители в воинских частях. К чему сводится их деятельность? - Функция наших военных священнослужителей, например Дембель Ламы: он должен постоянно находиться вместе с солдатами, особенно во время проведения учений. Укреплять дух. Ламы всё время нужны там, где человеку тяжело. Я думаю, что армия, это одно из таких мест, где человек испытывает психологические и физические трудности. Вы же знаете, что в дацан* люди приходят только с проблемами. А из армии солдаты не могут уйти в дацан. С этой точки зрения, в течения года находясь в суровых условиях, они нуждаются в помощи от наших Лам и мы создали такую возможность. Где бы буддист не находился, у него есть потребность прийти к Будде и Трём драгоценностям*, прийти под защиту, получить благословение. Это неотъемлемая составляющая человека. Например, если бы даже один буддист находился в Арктике и ему бы сказали, что приехал Лама – он был бы счастлив. - С чем чаще всего приезжают в Иволгинский* дацан? - Всем известно, что люди хотят поклониться Хамбо Ламе Итигэлову*. Важно это знать. Никаких иных целей нет, никто не может сопоставлять себя с Хамбо Ламой Итигэловым, и сказать, что к нему люди приезжают. В последние годы особенно много паломников из - за границы, из Монголии. - Как бы Вы могли объяснить простому человеку, что такое вера? - Вера - это очень высокий момент человеческой жизни. Думаю, что человек, который обретает веру, находится в космическом пространстве. Человек, который погружен в обыденную жизнь, ему веры и не надо. Человек, который находит веру, он как бы приподнимается в над-воздушное пространство и там находится. Состояние это, обретши один раз, человек не должен забывать. Я считаю, что вера – это достижение. Люди не рождаются с верой. Веры можно только достичь, достичь на уровне ни ума, а лишь сознанием - вот в чём разница. - Каждый может прийти к вере? - Всякий человек стремится, но часто не чувствует веры. Это ощущение, которое должно быть достигнуто сознательно. Смотрите, пришёл человек в дацан и почувствовал вдруг такое умиротворение, или такую необыкновенную радость, или что-то с ним произошло. Он должен это понять и сказать: «Я что-то почувствовал! Небывалое состояние духа, сознания»… Вот это можно назвать частицей веры. - Вера и доверие – однокоренные слова. Что такое доверие? - По большому счету одно и то же. - Сегодня мы вспоминали Ваши слова о том, что если даже самому себе невозможно доверять то, как можно всецело доверять кому-то другому. - Конечно! Как же можно доверять самому себе?! Я же не уверен, что завтра буду живой. И когда люди приходят и говорят: «Пожалуйста, верьте мне!», я говорю «Как так?!». Надо быть честным. До какого определённого уровня надо же быть честным. Это нормальное для буддиста понимание. - Летом прошла Пятая конференция посвященная феномену Хамбо Ламы Итигэлова. Появились новые страны-участники? Расскажите о самой конференции, что Вам нравится, что изменилось, какие тенденции обозначились? - Для меня лично первые четыре предыдущие конференции стали периодом изучения истории Хамбо Ламы Итигэлова, его биографии. Я искал свидетелей, кто мог бы сказать о том, как жил Хамбо Лама Итигэлов, и для этого было проведено четыре конференции. Сегодня, на Пятой конференции для себя я уже определился – меня, как буддиста не интересует то, что было ранее. Меня не интересует то, что будет потом, в будущем. Меня интересует сегодня! Поэтому, каждый день я получаю учение от Хамбо Ламы Итигэлова через нашего Бимба Ламу. Хамбо Лама демонстрирует свои способности, что может нам передавать Учение. Эти Учения мы комментируем, изучаем. Думаю, что работа конференции должна пойти по этому пути. Есть реально существующий Хамбо Лама Даши Дорджо Итигэлов, есть реально существующий Чойджин Лама Бимба Дорджиев. Существует то, что из этого отношения исходят слова Хамбо Ламы Итигелова, которые он через Бимба Ламу до нас доводит. - На конференции Вы попросили участников рассмотреть книгу с посланиями Хамбо Ламы Итигелова? - Это не мои слова - это слова Хамбо Ламы Итигэлова на бурятском языке. Я просто их перевел на русский, при этом, не теряя смысловую нагрузку. Важно понимать то, что два языка отличаются. Если бы я буквально переводил, то вообще бы ничего не получилось. Я старался перевести смысл. Бывает и такое, что когда Хамбо Ламе Итигэлову задаются глупые вопросы, на которые в принципе трудно ответить, тогда Хамбо Лама говорит по-другому. Тут надо определять – ответ Хамбо Ламы исходит ли из того вопроса, который был задан или Хамбо Лама говорит своё. Например, один лама, читая мантру Хамбо Ламы Итигэлова «Ом а гуру ша са да ра соха..» , сказал – «Мантра вкусная». Мантра может быть сильной, мощной, а тут – вкусная! Для меня это было странно, я такого понятия не слышал, что мантра может быть вкусной. А Хамбо Лама ему ответил ясно: «Почувствуй вкус и возьми сверхсилу от мантры». Вот это – очень ценное Учение! Сотни тысяч людей будут начитывать мантру, а у каждого фантазия ведь богатая и каждый будет стараться чувствовать вкус мантры Хамбо Ламы Итигэлова, потом начнёт другую мантру читать и на вкус будет их различать. Это то, что очень близко, что каждый может почувствовать. Сегодня я получил послание через Бимба Ламу: - «Люди сегодня радуются и совершают деяния. Хамбо Лама говорит: «Сознание людей имеет бесценную цену». Что это значит? Невозможно оценить сознание людей. Исходя из этих слов, есть возможность дать много комментариев с точки зрения философии. - Это очень интересно. Расскажите, как Бимба Лама получает послания? - То, какие ритуалы он совершает – это ясно. А как он получает послания, - он не скажет, это его личный опыт. Здесь я не могу за него говорить, я не получаю такие знания. Есть определённая буддийская практика подношений и восхвалений, он её делает, а потом, когда он в медитации другие ламы просто оставляют его одного. Он приходит через некоторое время и говорит – «Вот, получайте»! Я когда начинаю спрашивать, что и как, то он, как любой оракул… за пределами логики. Мы же хотим сразу, что бы всё узнать! Самое забавное в том, что когда Бимба Лама начал послания получать, то 50% наших лам с удовольствием не верили. Есть 10% лам, которые не верят и никогда верить не будут. Что поделать?! Люди – прагматики. Не все святые, есть люди, которые прямо сказали – мы не верим. Я им ответил: Проблем нету. Садись, сам изучай! Но когда буряту говоришь, - «Ты тогда сам попробуй». Он мне говорит, – «А мне зачем это надо»? Тогда другой вопрос возникает, если ты сможешь подойти так близко к Хамбо Ламе Итигэлову, что бы получить напрямую у него Учение, тогда – Пожалуйста! Делай! Есть такие люди, которые говорят: «Если я не могу, значит, никто не может». И это понимание даже в какой-то степени поощряется. Говорят же, если я не вижу, значит - его нет. На этом весь атеизм и держится. Тут вся суть в том, что Хамбо Лама Итигэлов даёт Учение, которое мы вместе получаем и должны над ним работать. Остальное всё – пустое, составное, ненужное. Для меня самое главное то, что я нашел куда идти. Вот эта книжка вышла, вы её читаете. Каждый месяц она будет пополняться. В Твитере* я сам каждый день публикую учение Хамбо Ламы Итигэлова. Есть Учения, которые мне понравились. Потому, что я где-то что-то понял. А есть, которые вообще не понравились потому, что не понял я их! (смеётся). - Какая самая большая ошибка для буддиста, на Ваш взгляд? - Не бдительность. Например, когда у меня мать была жива, я был к ней не бдителен. Внимательность, наблюдательность – хорошие слова, но совсем другие... Надо быть бдительным, особенно к матери, к близким людям. Бывает, не договорил с человеком… Мы говорим: был не внимательным, не обратил внимание, был не вежливым. Тут надо сказать просто – не бдителен был. В это понятие всё входит. Ведь надо было с человеком договорить, подойти, потратить на него определённое время. Потом мы раскаиваемся, сомневаемся. Нагараджуна так сказал: «Бдительный человек не умирает». Мы умираем от своей не бдительности. Самое ценное – это жизнь человека. Для меня вот это важно. Для молодых людей сегодня, - кому-то удачи не хватает, кому-то денег… Я говорю – не бдительность! - В этом году юбилей – 80 лет Далай-ламе. В Бурятии эта дата как-то отмечалась? - У нас были юбилейные мероприятия. С буддийской точки зрения – юбилеи, это не наше дело, но другой возможности обратить внимание на этот важнейший факт, пожалуй, нет. Сегодня 80 процентов людей относятся к дням рождения с каким-то пиететом, особенно женщины. 20 процентов буддистов остерегаются такой тенденции. В честь юбилея, Качаров Александр Арамович приготовил работу в подарок, танкху* божеств долгой жизни. - Часто буддизм разделяют по национальному признаку: китайский, индийский, тибетский, бурятский. Нужно ли это делать? - К сожалению, есть особенности. Например, возьмём наш бурятский народ: у нас остались очень сильные родоплеменные составляющие. У каждого бурята в каждом месте есть свой диалект, менталитет, многое зависит и от климатических условий. Или взять буддийский пантеон, в каждом дацане есть свой сахьюсан*. По философии школы тибетского буддизма тоже между собой немного различаются. Одно из составляющих человеческого ума – понимать мир в сравнении и на этой основе каждый народ имеет своё отношение к миру, свой менталитет. Одни говорят, что у китайского буддиста во главе угла – вот это находится; у тибетцев – вот то; у монголов – другое; у бурят – третье; у калмыков – своё…. Каждый хочет себя отождествить, у каждого собственное понимание. По сути, когда лама понимает буддизм глубоко, то для него уже нет разницы. К сожалению, это только около 10 процентов лам, которые находятся над национальными различиями. Однако, к сожалению, они не всегда бывают поняты обществом. Чтоб обрести такие знания многое зависит от качеств человека. Во-первых – жизненный опыт, потом – сохранить свой ум ясным. В Бурятии у нас в основном молодёжь, которой и сорока лет нет. Молодые ламы, через 20-30 лет, если они сохранят свою жизнь, они придут уже к зрелому возрасту и среди них смогут появиться подобные люди. Мы буддисты молодые ещё, тот разрыв, который произошёл с 1930 по 1970 годы и у нас не учили – 40 лет разрыв был и сразу мы ничем не можем его наполнить. - В последнее время в мире возникает много этно-конфессиональных конфликтов. Например в Бирме, на Шри-Ланке. Грозит ли буддизму радикализация? - Надо отдавать должное, что в каждом обществе есть 10 процентов националистов. Если людям понравятся их идеи, то тогда радикализация возможна. Если общество здоровое, тогда это не возможно. Всё зависит от многих качеств: слабости экономики, эпидемий, стихийных бедствий – вследствие этого происходят многие перемены. Всё зависит от баланса, кто куда повернёт и кто станет во главе угла – националисты, либералы, консерваторы и т.д. Общество – оно живое, постоянно в движении. - Говорят, что существует карма страны. Если человек родился в стране, живет в неё, то он также будет неизбежно разделять некую общую карму? - Нет! Это – полнейшая чепуха. Наша многострадальная Россия почему-то считает, что она самая не такая… - Не только. Например, произошло землетрясение в Непале и сразу возникает мнение что, это карма страны, потому что непальцы убивают коров. Хотя, вроде и в странах, где коров не убивают, землетрясения часто случаются… «В России, в сталинские времена были репрессии и за это нас всех наказывают» – есть и такая версия. Есть такой популярный среди буддистов миф о карме страны, ты там родился и ничего уже поделать не можешь, кроме как молиться. - Одно могу сказать – среди лам Буддийской традиционной Сангхи России такие вещи не приветствуются. Если какой-нибудь лама будет говорить о том, что карма нашего народа, нашей страны какая-то не благоприятная, то ему будет очень стыдно за эти слова. Буддизм я воспринимаю как свободу. Для меня, как для человека, стремящегося к свободе, нет никаких ограничивающих или подавляющих факторов. Как я могу согласиться с этим?! - Расскажите про Вашу программу «Социальная отара», как она сейчас развивается? - В этом году она работает только на 50%, будем ярочек раздавать. Только в будущем году мы выйдем на полный курс. Я закупал ягнят 2014-го года, и только в 2016-ом они начнут полностью работать. Из 10 000 овец около 5000 я буду раздавать. - А дальше как реализуется программа? - Согласно договору мы будем отдавать их главе поселения, например, сто овец одному главе поселения. Глава получает овец на себя и из этого создаётся социальная отара, потом она дальше должна развиваться. Глава поселения, на своём посту полностью отвечает за процесс. Это выборная должность и каждый глава принимает отару. Надо понимать, что тяжело взять 100 ягнят и два года бесплатно их содержать, - от человека требуются определённые усилия и возможности. Особая проблема в том, что очень мало осталось хороших чабанов. - Население берёт овец, включилось в работу? - Да, конечно! Сегодня у меня работает около двадцати чабанов. Согласно договору, через некоторое время владелец должен передать часть новых ягнят дальше, часть ягнят и овец оставить себе. Если посчитать, то экономически это выгодно. Но при условии, если человек сам будет пасти стадо. А вот если нанимать чабанов и строить из себя маленького буржуя то, конечно будут проблемы. К сожалению, такие тенденции есть. - Есть ли какая-нибудь правительственная поддержка, дотации? Особенно сейчас, после введения санкций и многочисленных обещаний поддержки малого бизнеса. - Нет! Зачем нам? Я не хотел бы подобной поддержки, это ж как наркоман получается. Например, держит человек сто коров и что? Каждый будет получать дотацию к этому? Зачем, если у человека есть стадо, то он и так уже богатый человек. Деньги должны идти на то, чтобы создавать нового фермера. У нас как бывает: - человек держит сто овец, даёт хороший показатель, ему и вливаются деньги. А раздавать другим, это определённый риск. Сегодня люди людям не доверяют, своим людям. Получается так, что нанимают мигрантов – это выгодно. Со своими сложно, свои не идут работать. В этом вопросе есть некая психологическая составляющая. Помимо социальной отары самой по себе, нужна ещё сильная воля! Только это нам поможет. - Какой бы Вы дали совет аудитории «Тибетского Дома»? - Работайте! Чисто исторически нам нужны дипломатические отношения с Тибетом. Тибет – это огромный мир. Должны быть люди, которые занимаются этим народом, культурой, цивилизацией. Если в мире есть один народ, то он имеет право иметь своих побратимов, свои представительства где-либо. А та страна, которая считает себя самодостаточной и самоуважающей, она имеет разную аудиторию, которая увлекается тибетской медициной или йогой, или испанскими танцами. Такие клубы по интересам должны быть. О чём это говорит? О том, что нация, страна огромная, сильная и у неё есть интерес к людям. Все страны и народы мира, по логике вещей должны иметь представительства в России. И есть значимые для мира народы. Сами по себе тибетцы распространили по миру Учение Будды, сохранили и развили его. Они достойны уважения, почёта, что бы в России их принимали и воспринимали. Полная статья: http://www.tibethouse.ru/2016/aiushev-01.html Беседу вели: Туяна Церенжапова, Екатерина Косенко, Надя Беркенгейм.

Все его учение, как и сказал Хамбо лама, распространяется в пространстве и достигает самых разных уголков мира, а нетленное тело великого учителя покоится во дворце Иволгинского дацана уже 15 лет.

В минувшие выходные в святом для всех буддистов месте состоялась VI международная конференция, посвященная этому феномену. Формат конференции сильно отличался от того, что можно было увидеть ранее и, как сказал Хамбо лама Аюшеев, «...в этом году мы не ставили цель собрать ученых и академиков. Мы хотим, чтобы простой народ был готов понять и принять учения Итигэлова». О том, какие послания приходят оттуда и зачем это нужно, разбирался корреспондент «МК».

Под другим углом

О феномене XII Хамбо ламы Итигэлова впервые заговорили в 2002 году. Сейчас каждый буддист знает об этой удивительной и мистической истории. В 1927 году, в возрасте 75 лет, собрав своих близких учеников, лама Итигэлов принял позу лотоса и сказал своим ученикам, что уходит на 1000 лет. Согласно составленному им завещанию, спустя 75 лет он был поднят из земли, и миру предстало Драгоценное и Неиссякаемое тело Хамбо ламы - научный мир содрогнулся. Внешне монах не только был узнаваем, но и обнаруживал все признаки живого тела: мягкая кожа без каких-либо признаков гниения, сохранились нос, уши, глаза, пальцы рук и так далее. Разгадать секрет так и не смогли, феномен остался неизведанным. В 2005 году по настоянию главы буддистов России Хамбо ламы Аюшеева доступ к нетленному телу для ученых был закрыт. С тех пор исследования феномена проводились только в рамках конференций, устраиваемых Буддийской традиционной Сангхой России.

Если опустить все известные факты и научные заключения, останется самое главное - послания Итигэлова, которые поступают от него в наш мир каждый день. Именно на этом сейчас акцентирует свое внимание традиционная Сангха. Хамбо лама Аюшеев активно ведет страничку на Faceebook, куда загружает послания учителя, переведенные на русский язык, и оставляет собственные комментарии. Кроме того, активная политика по распространению ведется и на других сетевых ресурсах. И самое главное, что учение Итигэлова уходят в сторону Китая, во внутреннюю Монголию, где служители дацанов и прихожане постигают тайные знания.

Мы получаем учения не для того чтобы поумнеть, и не для просветления, - сказал Аюшеев. - А для того чтобы дольше жить. К сожалению, жизнь человека очень коротка, но Итигэлов, находясь в жизни 165 лет, доказал нам обратное. В своих учениях он говорит: я живу долго и поэтому даю вам свои знания о жизни, чтобы вы повторили мой путь. В этом-то и есть главный смысл посланий. А то, что наш и.о. главы Алексей Самбуевич достигнет просветления и станет умнее, чем сейчас, это уже второе. Главное, чтобы Алексей Цыденов вместе с Цыденжапом Батуевым (депутатом НХ РБ. - Авт.) долго и хорошо жили. Если эти два товарища поймут, значит, мы не зря здесь собрались.

Послание в мир

В Бурятии более 1000 лам, практикующих буддизм, но учение Итигэлова получает только один - Бимба Доржиев, главный хранитель Хамбо ламы Итигэлова. Для монаха это огромная ответственность. Каждый день он просыпается рано утром и приходит во дворец к нетленному телу. Каждый день он читает сутру о защитниках Итигэлова, поднимает мантру и проводит иные обряды. Затем в течение 20 минут, закрыв глаза, медитирует, ожидая учения. Это и есть настоящий феномен, который не в силах объяснить ни одна наука. Его можно только понимать, изучая оставленные знания. Получать учения монахи Иволгинского дацана начали в 2012 году, за это время их накопилось огромное множество и все они требуют разъяснений и комментариев. Как говорит сам Хамбо лама Аюшеев, каждое новое послание - это откровение: «Я скажу честно. Когда получаю послание от Бимбы Доржиева, первые 15 минут ничего не понимаю, - признается Аюшеев. - Потом начинаю думать, соображать, вникать в смысл».

Надежда Беркенгейм (в центре) дает ответы на вопросы мирян.

Ламы Иволгинского дацана и участники конференции.

Работа конференции велась по секциям: на бурятском, русском, монгольском языках. Каждый имел возможность познакомиться с посланиями, прочитать их на понятном ему языке и обсудить те моменты, которые могли бы показаться непонятными или же просто были наиболее близки или интересны. Так, наибольший интерес вызвали послания, связанные с добродетелью, их обсуждения продлились до самого вечера первого дня конференции. Тем не менее основным вопросом оставалось то, как послания Итигэлова могут помочь людям в наше время.

Одним из модераторов русскоязычной группы стала вице-президент «Тибетского дома» в Москве Надежда Беркенгейм. По ее словам, Бимба лама не единственный человек, к которому приходят послания от Хамбо ламы: «В традиционном буддизме и во многих других религиозных течениях тоже существуют свои оракулы или, лучше сказать, проводники, передающие полученные знания в мир. Сейчас трудно понять, как это происходит, порой даже сами люди не в силах объяснить эти явления». Также Надежда отметила, что такого рода конференции необходимо проводить как можно чаще, а еще лучше было бы организовывать курсы изучения данных посланий небольшими группами.

Любовь Викторовна Прещеп приехала на конференцию из Краснодара, она тоже слышит послания Итигэлова, но настоящей буддисткой себя не считает: «Я - это отдельная история, - рассказывает Любовь Викторовна. - К чему-то такому никогда не стремилась и даже когда произошел первый контакт, особого желания не возникло. Все пришло со временем. Послания я получаю с 2002 года, однако до сих пор не могу сказать, что я в буддизме. Те знания, которыми обладаю, дают мне возможность понимать то или иное послание. В конечном итоге все зависит не от сосуда, в котором содержится получаемое нами знание, а от того, что внутри него и как мы поймем то или иное изречение.

К сожалению, рассказать о том, как именно приходят послания и что говорит ей Итигэлов, женщина не смогла, сказав, что это очень обширная тема и требует немало времени. Оно и понятно, вопрос действительно непростой, да и раскрывать свои секреты мало кому захочется.

По мнению Любови Викторовны, послания Итигэлова позволяют людям задуматься над своей жизнью, посмотреть на нее с другой стороны, ответить самому себе на интересующие вопросы и даже найти решение из сложных ситуаций.

В наше время, чтобы прийти к миру и согласию не только с самим собой, но и с другими людьми, необходимо заставить человечество задуматься. И именно задуматься предлагает нам феномен Хамбо ламы,- говорит она.

Никогда не поздно

Глеб из Новокузнецка. Иволгинский дацан он посещает с 2012 года, на конференцию приехал впервые.

В социальной сети facebook я увидел информацию о том, что на шестую конференцию, посвященную феномену двенадцатому Пандито Хамбо ламе Итигэлову, могут прийти не только ученые, ламы, властные люди, но и простые миряне - такие, как я.

Глеб не скрывает, что его интересовало и биологическое чудо.

Человек провел под землей 75 лет, но сказать, что он умер, мы не можем. Мертвецы холодные, а него есть температура тела, люди чувствуют исходящее от тела тепло. В это сложно поверить, хотелось посмотреть.

В свои 57 лет Глеб Дорофеев уверен, что стремится к лучшему и самосовершенствоваться никогда не поздно, и в жизни ничто не бывает потеряно окончательно. А учение это как свет маяка, который светит в любую непогоду. «Вы заметили, что здесь никто не говорит про Итигэлова в прошлом времени? - делится своим наблюдением участник. - Все считают, что он здесь с нами. Научный мир получил что хотел, анализы, пробы, всевозможные измерения, а мы как миряне получаем от встречи с учителями совершенно другую информацию. Хотелось бы сказать словами нашего общего учителя: буддизм это не вера, не философия - это свобода души».

Феномен

В воскресенье, когда подводили итоги конференции и подписывали резолюцию, Хамбо лама Аюшеев в своем заключительном выступлении процитировал слова своего учителя, достопочтимого Итигэлова: «Когда повернешь колесо учений, то цены в магазинах уменьшатся».

Это я к чему, - продолжил Хамбо лама. - Чиновники же не понимают, что когда настоящий буддист крутит барабан, то для него цены опускаются. Это происходит потому, что люди понимают, что есть не только материальная, но и духовная пища. Что она гораздо приятнее и лучше, и помогает нам в дальнейшей жизни.

Глава буддистов России побывал на 100-летии дацана в Петербурге и ответил на вопросы Metro. Может ли женщина стать ламой? Разговаривает ли Аюшеев с Этигэловым?

Фото Алены Бобрович

Хамбо ламой вас выбрали в 33 года. Не страшно было в столь молодом возрасте становиться главой российских буддистов?

Был бы старше, подумал бы. И, возможно, отказался бы. Но в 33 года я не осознавал, что мне предстоит. Поэтому сейчас назначаю настоятелями дацанов молодых лам, которые ещё не понимают, через какие трудности им придётся пройти.

В чём состоит ваша миссия?

В возрождении буддизма, который уничтожали в течение 70 лет советской власти. Сейчас я выполнил свою миссию на 80 процентов - восстановил все дацаны, которые были до революции. Но ведь чтобы построить храм, много ума не надо. Главное – это внутренняя жизнь. Важно, чтобы современные люди стремились в дацан. Это раньше буддийские храмы были центром образования, науки, культуры и религии. А сейчас у молодых людей много иных возможностей. К тому же, если в семье всего один сын, нельзя заставлять юношу брать обет монашества. Мы оттолкнём даже тех, кто хочет служить в дацане. Поэтому сейчас идём по гибкому варианту: у многих лам есть семьи.

Сколько времени нужно, чтобы стать ламой?

Закончить буддийский университет и прожить в дацане не менее 12 лет – то есть полный астрологический цикл. За это время человек привыкает быть ламой. Это как в любой другой профессии. Если кто-то 12 лет проработал учителем в школе, а потом ему предлагают сменить профессию, сложно будет перестроиться. Мы в Бурятии уже вырастили своих лам, сейчас они стали преподавателями. Когда-то в республике было очень много тибетцев, они и сейчас остались. Собирают людей, дают им учение. Однажды я беседовал с «тибетскими ученицами». Они мне сказали такую вещь: «Тибетский лама – это драгоценность, монгольский лама – это мудрец, а бурятские – недоразумение». Спросил их: «Кто же вас, буряток, научил так не любить свой народ?» Я против таких учителей и считаю, что умные ламы находятся в своей стране, а ещё лучше – в своём дацане. А те, кто выезжает с учениями, просто не востребованны на своей родине.

Может ли женщина стать ламой?

При всём моём уважении к женщинам они не в состоянии постичь буддийскую философию. В тантрическом смысле – пожалуйста: у нас есть женщины-божества. А вот в философском – нет. Пусть женщина мечтает в своём сыне найти ламу. В этом случае он всю жизнь будет молиться за свою мать.

Сейчас Иволгинский дацан в Бурятии считается Меккой российского буддизма. Там находится нетленное тело Хамбо ламы Этигэлова. Что изменилось в жизни республики?

Мы построили дворец для Хамбо ламы. Во время больших праздников спускаем его во двор, он принимает участие в службах. Приходит очень много людей – каждый со своими вопросами и просьбами. Сейчас открыли границу с Монголией, и оттуда идёт поток верующих. Я знаю, что Хамбо лама многим помог.

А вы можете с ним разговаривать?

Это моя самая большая мечта! Но я имею право задать только очень важный вопрос, а такого пока нет. С Хамбо ламой общается его хранитель и оракул Бимба-лама и передаёт нам его учения. Когда-нибудь мы сумеем их расшифровать. Думаю, что значимость учения человека, сумевшего победить время, бесценна.

К Хамбо ламе Этигэлову приезжали президенты, учёные, артисты...

Проще сказать, кто не приезжал. Конечно, и Владимир Путин, и Дмитрий Медведев были. Этигэлов – это вызов для любого здравомыслящего человека. Он приглашает к себе и спрашивает: «Хотите посмотреть на меня и убедиться, что в этом мире не всё так, как вы думаете?»

Вы входите в Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте России. Вам часто приходится общаться с Владимиром Путиным?

К счастью, нет. Если бы я часто обращался, это бы означало, что у буддистов есть проблемы. Ведь с радостью к президенту не ходят.

До 1917 года все российские императоры считались земным воплощением богини Белая Тара. Сейчас что-то изменилось?

Эта традиция велась с Екатерины Второй – именно при её правлении появился институт российских Хамбо лам. Сейчас ничего не изменилось, государство же существует. Президент обладает огромной властью, на нём колоссальная ответственность. Это даётся в наказание или в счастье? Скорее всего, в наказание, ведь от груза ответственности никто здоровее не становится. Так что прикрывать надо.

Чего бы вы хотели достичь?

Поймать пустоту. Если я её поймаю, то смогу сам выбирать, кем быть в будущей жизни. Но кроме Хамбо ламы Этигэлова это не удалось пока никому.

Вы знаете, кем были в прошлой жизни?

Нет. Но знаю, что в этой жизни я неудачник, потому что обрёл человеческое тело в океане страданий. Выражаясь образно, я сижу в тюрьме. Кому интересно, кем я был до этого? Гораздо важнее, как и куда я выйду из этой тюрьмы. Буддисты должны жить не прошлым, а настоящим – тогда нас ожидает будущее.

Я нашел, что искал

Одним из мест паломничества в Бурятии является камень с ликом танцующей богини Янжимы – покровительницы материнства, искусств, наук и мудрости. Кто стал первооткрывателем Янжимы?

Об этом камне в Баргузинском районе я знал много лет. Местные жители нашли рядом с валуном пирамидку с изображением тысячи Будд. Все думали, что именно здесь закопаны статуи Баргузинского дацана, разрушенного в годы советской власти. Я тоже приехал туда с этими мыслями. Несколько часов мы с местными жителями пытались сдвинуть камни. В результате, выяснили, что там ничего нет. Я разозлился и ударил ногой по бурхану. А когда поднял глаза, то увидел проявившийся на камне лик богини Янжимы. Люди, которые находились рядом, тоже ее увидели.

“Я нашел то, что искал,” – сказал я. Оказалось, что лама, оставивший возле камня опознавательный знак в виде пирамидки, указывал своим потомкам именно на этот лик. Один мужчина, из местных, заметил: “А ведь она как будто беременна…”

Тогда я спросил, какие села находятся рядом. Оказалось, что одна из деревень во времена СССР стала рекордсменом по рождаемости детей. А другая – родина многих известных бурятских политиков, артистов и спортсменов. Значит, Янжима помогает в деторождении, а также является богиней искусств, наук и мудрости.

Одни видят ее танцующей, другие – беременной. Сейчас сюда приезжают верующие не только из Бурятии. Едут со всех регионов России, европейских стран, из Китая. Многие потом возвращаются, чтобы показать богине Янжиме своих детей

Личное дело. «Лучше иметь грязное лицо, но чистый желудок»

Вы живёте в очень скромной резиденции на территории Иволгинского дацана. Не хотели бы переехать в более комфортные условия?

Практически не бываю. Раньше я находился в поиске. Учился в Монголии. В Индии шёл по всем святым местам Будды, был в Шри-Ланке, Таиланде, Японии. Но после возвращения Хамбо ламы Этигэлова нет в этом необходимости. Я нашёл всё, что искал. Пусть теперь к нам едут – ведь любой нормальный буддист хочет увидеть Хамбо ламу Этигэлова.

Вы обращаетесь к врачам?

Нет. Считаю, что самое лучшее лекарство – это горячая кипячёная вода утром перед завтраком. Мы же моем тело и лицо? А когда пьём кипяток, умываем наш организм изнутри. Лучше я буду иметь грязное лицо, но чистый желудок. Хотя в идеале нужно всё держать в чистоте. По такому принципу я живу.