Храм христианской церкви внутри. Происхождение христианских храмов

В древнерусском зодчестве на протяжении X -XIII вв. параллельно развивались две формы архитектуры: деревянная и каменная, с преобладанием деревянного зодчества. В первую очередь строились оборонительные сооружения: города, городцы, детинцы, кремли и остроги. В этот период основную защитную роль выполняли деревоземляные укрепления. Это были земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами сверху.

Первый христианский храм, деревянная церковь Ильи в Киеве, был построен в середине X в. В Ростове из дуба был построен собор. Летопись называет имена первых архитекторов: вышгород-чане Миронег и Ждан-Никола. При Владимире Крестителе начинается каменное монументальное строительство. Заимствовав зодчество из Византии, Русь унаследовала и символику храма - звездного неба. В основе был крест как символ христианства и спасения. Главу храма держит Христос Вседержитель (Пантократор), а шею (барабан) - апостолы. Именно их и изображали на фресках в главном куполе и на барабанах. Культовое здание строго ориентировалось по сторонам света. Алтарь всегда размещался в восточной центральной апсиде. Он являлся символом пещеры, где родился Иисус, но одновременно и Голгофы, где он был распят, а также небесного престола - рая, куда вознесся Иисус после. Алтарь отделялся от помещения для молящихся амвоном - возвышением, а впоследствии сплошной стеной иконостаса. Кубическая форма церковного здания сложилась в X-XII вв. и просуществовала до XVII в.

Ярослав Мудрый много занимался обустройством Киева. При нем не только были укреплены стены, но и воздвигнуто трое ворот из камня. Одни из них были названы Золотыми: их медные створки были покрыты золотом, а над ними возвышалась церковь. При Ярославе было построено три каменных храма: Георгиевский, Св. Ирины и Св. Софии, которую чтили греки под именем Афины, а византийцы поклонялись «мудрости» в образе Богоматери.

Киевский собор Св. Софии был заложен на месте победоносной битвы киевлян с печенегами. Ему было отведено самое высокое место в городе. И любому человеку в Киеве он в то время был прекрасно виден. Храм не был побелен. Кирпич чередовался с розовым скрепляющим раствором - цемянкой. Собор по размерам превосходил многие византийские храмы. У него, например, было не три нефа, а пять. Храм был увенчан тринадцатью куполами, символизирующими 12 апостолов и Иисуса Христа. Когда верующие входили в храм, они поражались тому, что их встречал не необыкновенный простор и высота, а теснота и темнота. Двенадцать мощных столбов расчленяли внутреннее пространство храма. Только в центре из купола проникал солнечный поток. (Именно под главным куполом и свершались все главные государственные церемонии.) Почти весь второй ярус храма был занят хорами - огромными полатями для князя и других высокопоставленных лиц, что делило по горизонтали внутренний объем.

Исконно русской особенностью храмовой архитектуры считается выделение мозаичным рисунком центрального купола и главной апсиды. В главном куполе храма было мозаичное изображение Вседержителя, а в своде центральной апсиды - гигантская фреска с фигурой Богоматери. На вогнутом своде она как бы обнимала руками молящихся людей. Мозаики Софии Киевской первоначально занимали площадь в 640 м2. Сейчас сохранилось чуть больше половины. Фрески собора сохранились много хуже, чем мозаика.

Ярослав в благодарность новгородцам за то, что те способствовали его восхождению на киевский престол, направил к ним своего любимого сына Владимира. По повелению Владимира после победы над волжскими булгарами была возведена София Новгородская. Этот пятиглавый храм был построен под непосредственным влиянием аналогичного собора в Киеве. Здесь были и хоры для князя, и крещатые своды. Но он более массивен. По внешнему виду это был правильный четырехугольник, возвышавшийся без уступов и оснований до кровли. Но в кладке собора (из огромных, неправильной формы камней) прослеживается влияние и романского стиля. Ведь Новгород тяготел к Северо-Западной Европе. София Новгородская довольно скоро перестала служить олицетворением княжеской власти и превратилась постепенно в символ Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в храме хранили казну, служили торжественные молебны во имя военных побед, возводили на высшие должности.

Собор не расписывали в течение почти 60 лет, но затем пригласили художников из Византии. В куполе традиционно было изображение Пантократора, которого, согласно легенде, написали с благословляющей рукой, но утром все увидели, что рука сжата в кулак. Трижды переписывали фреску, пока не раздался глас Божий, провозгласивший, что в сжатой руке у Пантократора Новгород, который и будет счастливо существовать, пока рука сжата. К сожалению, это изображение было полностью утрачено в годы Великой Отечественной войны.

В Суздальской земле на берегу реки Нерли всего лишь в 2 км от дворца Андрея Боголюбского стоит церковь Покрова Богородицы. Это достаточно сложное архитектурное сооружение. Церковь предполагалось воздвигнуть в месте, заливаемом паводком. Для этого на фундаменте возвели 4-метровый каменный цоколь и засыпали его землей. Получился холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом пьедестале и построили церковь. Ее строительство знаменовало собой победу над волжскими булгарами в 1164 г. Булгары в виде контрибуции даже доставляли для нее строительный камень. Увы, фрески ее утрачены. Тема прославления Девы Марии присутствует в девичьих масках, расположенных над верхними окнами фасадов. К шедеврам зодчества может быть отнесен и построенный в XII в. во Владимире Дмитриевский собор, украшенный редкой по красоте каменной резьбой.

В связи с татаро-монгольским нашествием каменное строительство было прервано почти на полстолетия. Возрождение приходится на начало XIV в., когда были возведены каменные стены псковского детинца. В Москве в XIV в. при князе Дмитрии Донском был построен белокаменный Кремль. В XV в. строится Троицкий собор в основанном Сергием Радонежским (1314 - 1392) Троице-Сергиевом монастыре, а в Москве - Спасский собор Андроникова монастыря.

Постепенно в Москве, ставшей центром объединения русских земель, каменное строительство, в том числе и гражданское, приобретает особый размах. Это приводит, в частности, к тому, что дорогостоящий строительный материал - тесаный камень стал все больше заменяться более дешевым кирпичом и терракотой. Применение кирпича отразилось на декоративном убранстве фасадов в виде узорной кирпичной кладки.

В конце XV в. Московский Кремль был возведен заново, для его строительства были приглашены итальянские мастера Пьетро Ан-тонио Солари, Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый и Марко Фрязин. Повторяя в основном контуры укреплений предыдущего века, кирпичная стена, общей протяженностью более 2 км с восемнадцатью башнями, являлась не только оборонительным укреплением, но стала и архитектурным украшением столицы. Большинство новых храмов возводилось на местах старых, часто деревянных, тем самым подчеркивалась преемственность поколений.

Сегодняшние дети смотрят советские мультфильмы «Ну, погоди!» онлайн , на компьютере.

В Кремле был построен Успенский собор (1475-1479) архитектором Фиораванти, в этом огромном пятиглавом храме, ставшем главным храмом страны, осуществлялись важнейшие государственные акты: венчания на царство и др. Архангельский собор (1505-1508), возведенный Алевизом Новым, становится со временем царской усыпальницей. Этот храм был декорирован в духе архитектуры Ренессанса. Русскими мастерами строятся Благовещенский собор (1484-1489) и церковь Ризположения (1484 - 1486). Ансамбль завершался колокольней Иван Великий (1505 - 1508). Московский Кремль стал архитектурным образцом, которому старались подражать архитекторы Тулы, Коломны, Нижнего Новгорода и других городов. Московская архитектура XV-XVI вв. становится общерусским явлением.

В XVI в. складываются ансамбли Троице-Сергиева, Борисоглебского, Кирилло-Белозерского монастырей. В Москве примером многостолпной композиции стал собор Покрова на Рву, прозванный в народе храмом Василия Блаженного. Этот архитектурный монумент воздвигнут на Красной площади в честь победы над Казанским ханством, одержанной в 1552 г. Его строили мастера Барма и Постник. Но наружные многоцветные росписи были выполнены уже в XVII в.

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.

Фото – Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель.
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Введение.

Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.

Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой , так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.

1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].

Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.

После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.

4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.

Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался.

7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.

Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.

10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:

1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
5. 8-й член Символа Веры был изменен.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.

Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…

12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.

Православный храм. Фото: www.spiritualfragranceinc.соm

Формы храма. В древности православные молитвенные дома были разными. Они имели разные формы. Древние храмы имели круглую и восьмиконечную форму.Насегодняшний день наиболее распространенными являютсяпродолговатые и крестообразные храмы.

Купола храма . Каждая церковь должна иметь хотя быодин купол.Есть храмы с тремя, пяти, семи и тринадцати куполами.Купол символизирует горящее пламя свечи, пламя молитвы и стремление христианина к Богу.

Церковные колокола. Православный дом для молитвы должна иметь колокол.Церковные колокола оповещают верующих о начале богослужения, о самых важных моментах церковной службы и так далее.

Крест на храме. На куполе на каждой церкви есть крест. Крест бывает четырехугольной формы – это традиционный крест с одной вертикальной и одной горизонтальной балки. В нижней части вертикальной балки, которая пересекает горизонтальную балку она длиннее, чем верхняя.

Внешнее устройство церкви. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Шестиугольныйкрест – он похожий на четырехугольный крест. Но на нижней вертикальной части есть еще одна наклоненная балка, левый его конец приподнят, а правый опущен вниз. Эта наклонная балка символизирует подставку для ног на Кресте Господнем. Восьмиконечный крест - он выглядит как шестиугольный крест, но на верхней вертикальной балке есть еще одна небольшая табличка, поставленная во время распятия Иисуса Христа. На табличке, на которой на трех языках на еврейском, греческом и латинском, следующие слова: „Иисус Назорей, Царь Иудейский”. Так же, мы можем видеть и восьмиконечный крест с полумесяцем в нижней части вертикальной балки. Согласно церковному толкованию полумесяц – это якорь, который в эпохе раннего христианства символизировала духовное спасение человека.

Паперть. Внешний притвор. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Внешний притвор. Над входом в Божьем доме, как правило, есть икона или настенный образ покровителя, чье имя он носит. Перед входом в каждую церковьестьвнешняя площадка. Эта площадка, еще называется внешним притвором. Сам вход перед храмом называется папертью.

Церковный двор. Собор Архангела Михаила в Сочи. Фото: www.fotokto.ru

Церковный двор. Каждый православный молитвенный дом имеет свой церковный двор. На его территории может находиться церковное кладбище, где захоронены священнослужители, ктиторы, известные верующие люди, принесшую свою лепту в жизни и делах храма. Кроме того, во дворе у церкви может находиться библиотека, воскресная школа, хозяйственные постройки и др.

Части православного храма. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Внутренняя структура церкви

Каждый храм делится на три части: притвор, среднию часть и алтарь.

Притвор храма. Фото: www.prihod.org.ua

Притвор: Первая часть храма называется внутренним притвором. В древности, в первой части церкви стояли оглашенные, то есть те люди, которые готовились принять Св. Крещение и те христиане, которые совершили большие грехи, были отлучены от молитвенного участия и принятии Св. Причастия. Стены притвора покрыты церковными фресками и иконами.

Средняя част храма (наос). Фото: www.hram-feodosy.kiev.ua

Средняя часть храма : Средняя часть церкви предназначена для верующих. Она еще называется наосом или кораблем. Здесь они молятся во время богослужения, возносят молитвы к Богу, зажигают свечи, целуют иконы и так далее.

Престольная и праздничная иконы в церкви. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

В наосе есть аналои (подставки для икон) с иконами Сына Божия, Девы Марии, Св. Троицы, святых и др. Также, в средней части храма есть два аналоя с престольной иконой и праздничной иконой или так называемой иконой дня.

Престольная икона - это икона, на которой написан образ святого и событие праздника, чье имя носит данный православный Божий дом. Икона дня – это икона, изображающая праздник или того, чья память отмечается в этот день. Обычно, аналой с этим образом находится в середине наоса.

Паникадило. www.nesterov-cerkov.ru

А еще, на в середине потолка закреплен большой висячий подсвечник с множеством свечами. Он зажигается во время важных моментов богослужения. Этот подсвечник называется паникадилом. В болгарских церквях он называется греческим словом полиелей. Обычно в храмах в Болгарии есть два паникадила – большой и поменьше. Для удобства в современных православных храмах свечи заменены специальными электрическими лампочками. Они имеют форму горящего пламени свечи или форму церковного куполка.

Канун. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Канун. В православном молитвенном доме есть место, где мирянин может поставить свечку и молится о своих почивших близких. Это место называется кануном. В русских церквях канун представляет маленькую поставку с крестом с изображением распятого Иисуса с множеством углублениями для свечей. В Болгарии церковный канун переставляет большой сосуд, напоминающий глубокий дискос наполненный мелким песком.

Иконостас в храме. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Иконостас. Алтарь и среднюю часть церкви отделяет иконостас. Слово „иконостас” происходит от греческого языка и переводится как „подставка для изображения”, который обычно представляет собой деревянную перегородку с иконками, красивыми резными орнаментами, а сверху, в центре иконостаса находится крест с человеческим черепом. Крест на иконостасе имеет двойной смысл. Он реально представляет собой место смерти Спасителя и символизирует небо.

Северные и южные врата иконастаса. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Иногда иконостас может представлять только поставку с иконой. Первые девять веков никогда не перекрывала святую святых в православном храме, но была только низкая деревянная перегородка с иконками. „Поднятие” подставки для изображения началось после 10-го века, и в течение веков приобрела свой нынешний вид. Вот как толкует смысл иконостаса и его предназначение средневековый греческий церковный архиерей, известный православный литургист и учитель Церкви Св. Симеон Солунский: „С антропологической точки зрения алтарь символизирует душу, наос – тело, а иконостас, в действительности, отделяет две части храма и делает одну видимую и другую часть невидимой для человеческого глаза.

Царские врата. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

С космологической точкой зрения иконостас отделяет небо и землю, так как храм символизирует мир. В этом смысле иконостас представляет собой перегородкой между видимым и невидимым миром, а святые на нем являются посредниками к невидимому миру, так как они являются связующим звеном между двумя мирами”.

Иконостас имеет три входа с дверьми. Через два не больших входа заходят и выходят священнослужители и их помощники во время некоторых моментах Литургии, например, во время совершении Малого и Великого входа. А центральный более большой вход, между алтарем и средней части церкви называется Царскими вратами. Кроме Царских врат средний вход на иконостасе есть и завеса из ткани. Обычно она красная. Иконы иконостаса идентичны во всех православных храмах. На Царских вратах всегда находится икона с изображением сцена, повествующая как Ангел сообщает Деве Марии, что Она избрана Богом и что зачнет от Св. Духа ребенка, который станет Спасителем мира. На правой стороне иконостаса расположены иконы Сына Божия и Святого Иоанна Крестителя, на другой стороне помещены икона Девы Марии с младенцем и образ того, чьем именем названа церковь. Для остальных икон нет точного определения того, какие образа будут там находиться и какое расположение они займут на иконостасе.

Певница, клирос (клырос). Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Клирос, клылос, цевница. Перед иконостасом, слева и справа находятся места, где поет церковный хор. Эти места называются клиросами или певницами. В русском просторечии певницы называются крылосами.

Хоругви. Обычно в болгарских храмах рядом с клиросами находятся хоругви. Это специальные церковные знамена с иконками на длинных деревянных шестах. Они используются по время церковных процессий. Хоругви стали использоваться в Св. Православной Церкви с 4-го века и символизирует победу христианства над язычеством.

Хоругвь. Фото: www.yapokrov.ru

Солея и амвон. Поднятое одной или несколькими ступеньками пространство между цевницами и алтарем называется солеей, а его центральная часть в центре перед алтарем называется амвоном. Здесь священники возносят молитвенные возгласы, произносят проповеди и т. д.

Солея. Амвон. Церковная лавка.

Фото: www.nesterov-cerkov.ru

В православном Божьем доме есть место для продажи свечей, православнойлитеретуры, икон,нательных крестиков и др. А также здесь подаются записки о здравии и об упокоении, заказать отслужить какую-либо церковную требу. Оно находится в притворе или средней части храма. Это место называется церковной лавкой.

Окончание следует.

магистр богословия

В прошлый раз мы рассказывали о том, какие бывают храмы и об их внешних архитектурных особенностях. Сегодня же давайте поговорим о том, как устроен храм внутри .

Вот мы перешагнули порог храма, и теперь давайте разберемся, как называются части храма.

Сразу у входа, у двери, находится притвор (притвор по-славянски и значит «дверь» ). Здесь обычно располагается свечной ящик , где мы можем взять свечи, написать записки о здравии и упокоении, заказать молебен или панихиду. В некоторых храмах притвор отгорожен от средней части храма.

Пройдя дальше, мы окажемся в с редней части храма , ее еще называют «корабль» . Эта часть означает землю, все земное пространство. Здесь мы стоим на богослужении, молимся перед иконами, здесь же в специально отведенном месте проводится исповедь.

В средней части храма, по центру на аналое (столик со скошенной крышкой) находится икона дня , это может быть образ святого, день памяти которого отмечается в этот день, или икона праздника. Зайдя в храм, прихожане обычно первым делом идут приложиться к этой иконе, поставить около нее свечку.

Между средней частью храма и его главной частью - алтарем - находится иконостас . Иконы на нем как бы связывают наш мир с миром небесным.

Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон» . В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма не отделялся, лишь иногда там устанавливали низкую решетку, чтобы воспрепятствовать толпе. Впоследствии, на решетке стали закреплять особо чтимые иконы, обращенные ликами к молящимся. Это свидетельствовало о том, что в нашей молитве участвуют и святые. Впоследствии количество икон в иконостасе стало умножаться. На Руси появляются иконостасы в 5 и более рядов икон вверх. Традиционный русский иконостас имеет 4 или 5 рядов.

Первый ряд – иконы, называемые «местные», это главные иконы иконостаса: образы Спасителя и Божией Матери , они всегда располагаются по бокам от центрального входа в алтарь (царских врат). Здесь же располагается икона, изображающая святого (или событие), в честь которого освящен храм, а также иконы особо почитаемых святых.

Второй ряд иконостаса: Деисусный чин, то есть святые, предстоящие Христу в благоговейной молитве.

Третий ряд : (обычно) праздничный, это самые главные праздники Православной Церкви.

Четвертый ряд : библейские пророки со свитками, в которых написаны их пророчества.

Пятый ряд : ветхозаветные праотцы, среди которых, Адам и Ева , Ной, Авраам, Моисей и другие.

Завершается иконостас обычно иконой Распятия или Крестом Спасителя .

Традиционный русский иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он говорит о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников, которые молятся вместе с нами, помогают нам достичь спасения.

Но храм может иметь иконостас и с меньшим количеством рядов. Собственно, обязательными являются лишь иконы Спасителя и Божией Матери (из первого ряда), а остальные иконы устанавливаются по возможности.

Иконостас располагается на некотором возвышении, на солее , центр которой перед Царскими вратами образует полукруглый выступ, который называется амвон . Это место знаменует собой гору, с которой проповедовал Сам Господь Иисус Христос. И сегодня с амвона священнослужители обращаются к народу с проповедью, здесь произносят ектении и читают Евангелие. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие .

Теперь надо сказать о главной части храма - об алтаре . Слово «алтарь» переводится с латинского как «высокий жертвенник» . Алтарь расположен в восточной стороне храма, поскольку Спаситель в Священном Писании называется Солнцем правды (Мал. IV, 2) и Востоком (Зах. III, 8), в церковных песнопениях Его называют «Восток востоков» (светилен праздника Рождества Христова).

В летописных описаниях говорится, что при строительстве храма сначала намечалось место алтаря, и проводилась продольная ось храма, ориентированная на первый луч восходящего солнца. Таким образом, алтарь должен быть ориентирован на восход солнца, чтобы люди, стоя напротив иконостаса, были обращены лицом к востоку. Так строят храмы и сегодня.

Главный вход в алтарь по центру называется Царскими вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. Слева и справа от Царских врат есть так называемые диаконские врата (иначе - северная и южная дверь иконостаса), через них чаще всего проходят диаконы.

В особые моменты богослужения через Царские врата входят и выходят священнослужители. В остальных случаях вход и выход в алтарь происходит только через диаконские врата. Вне богослужения и без полного облачения входить и выходить через Царские врата имеет право только архиерей (епископ и выше).

Внутри алтаря за Царскими вратами находится специальная завеса (по-гречески катапетасма ), открываемая в установленные моменты богослужения. Она символизирует отваленный Ангелом от Гроба Господня Камень, тем самым приобщая всех стоящих в храме людей к тому, что происходит в алтаре.

За Царскими Вратами в алтаре, на столе, который называется престол , происходит таинство Евхаристии .

Здесь же, налево от престола, стоит жертвенник - небольшой стол, на котором приготавливаются Дары для таинства Причащения.

За престолом в восточной части алтаря располагается Горнее место («горний» по-славянски значит «возвышенный»). На Горнем месте обычно находится кресло для архиерея.

Вот так устроен храм внутри. Следует еще сказать о том, что роспись и убранство храмов могут быть различными. Обычно в росписях присутствуют сюжеты Ветхого и Нового заветов .

В завершении хочется сказать, что храм - это святыня, и вести себя в храме нужно благочестиво и смиренно. Хорошо бы купить свечи и подать записки ещё до начала службы, чтобы не разговаривать и по возможности не ходить во время богослужения. Будем помнить, что мы находимся здесь как в Божьем Доме.