Проект народные традиции и обычаи чувашского народа. Чувашский народ: культура, традиции и обычаи. Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей

Министерство образования Республики Башкортостан

филиал Муниципального бюджетного общеобразовательного учреждения

«Средняя общеобразовательная школа имени Миргая Фархутдинова с. Мичуринск муниципального района Шаранский район Республики Башкортостан» - основная общеобразовательная школа с.Новоюмашево

Учебно-исследовательская работа

Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников

Номинация «Традиционная культура»

Максимова АнастасияАлексеевна

Руководитель: учитель технологии

Якупова Галина Георгиевна

Консультант: учитель чувашского языка

филиала МБОУ «СОШ им.М.Фархутдинова с.Мичуринск»-ООШ с.Новоюмашево

Наумова Ирина Витальевна

с.Новоюмашево МР Шаранский район, РБ

Введение…………………………………………………………………….3

I.Традиции, обряды чувашского народа…………………………………..5

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан……….5

1.2 Семейная и домашняя обрядность……………………………....6

1.3 Праздники, обряды……………………………………………….7

II. Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……………9

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……. 9

2.2 Национальный костюм…………………………………………... 9

2.3 История вышивки……………………………………………….. 11

Введение.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и хранить традиции своего народа. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, национальный костюм, которые пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности. Именно сейчас, когда традиционные общечеловеческие ценности утрачиваются, изучение этого вопроса вновь становится актуальным, вновь выводится на первый план.

Цель: познакомить с основными традициями, обычаями, костюмом, культурным наследием чувашского народа.

Задачи:

Формировать представление о культурных ценностях и народных традициях;

Проанализировать историю возникновения видов декоративно-прикладного искусства;

Изучить технологию изготовления чувашского национального костюма;

Воспитывать интерес к истории и культуре родного края, чувства гордости за свою родину и свой народ, а также уважения к фольклорному наследию других народов;

Знания о национальной культуре своего края и других регионов дети получают в школе на уроках истории и культуры Башкортостана, на занятиях декоративно-прикладному творчеству, при проведении внеклассных краеведческих мероприятий. На занятиях кружка «Юная швея» учащиеся знакомятся с народами, проживающими на территории района, с особенностями населения своего края, культурой, традициями и бытом чувашского народа, с обычаями и традициями этого трудолюбивого народа. Эта тема вооружает учащихся знаниями, необходимыми в повседневной жизни, в будущей трудовой и бытовой деятельности: от знаний обычаев и традиций своего народа до выбора места жительства, профессии.

I .Традиции, обряды чувашского народа

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан.

Шаранский район расположен в западной части Башкортостана. Четверть площади района занимают смешанные леса, протекают реки Ик и Сюнь, разведаны месторождения нефти, кирпичного сырья.

Протяжённость с севера на юг составляет 38 километров, с запада на восток 43 километра.

В 1935 году на карте Башкортостана наряду с 14 новыми районами появился Шаранский район. Населенные пункты ранее входили в состав Туймазинского, Бакалинского, Чекмагушевского районов.

Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года: татары - 33 %, башкиры - 24,9 %, марийцы - 19,7 %, русские - 11,6 %, чуваши - 9,7 %, лица других национальностей - 4,3 %. Самыми большими селениями, где проживают чуваши, на сегодняшний день являются с.Дюртюли, с.Базгиево, с.Рождественка, с.Новоюмашево

Чуваши появились в Шаранском районе в конце XVII - начале XVIII вв. Изначально чуваши предпочитали селиться в глухих местах, вдали от дорог, размещая деревни «гнёздами». В одном месте концентрировалось нескольких деревень. Жители д. Юмашево Чекмагушевского района основали д. Новоюмашево. Она возникла между 1905 и 1919 гг. Во всяком случае, она не была зафиксирована в начале века, но в 1920 году в ней насчитывалось 43 дома и проживало уже 256 человек.

1.2 Семейная и домашняя обрядность.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: ухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье: - рождение ребенка - вступление в брак - уход в мир иной. Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи: - преданность - верность - порядочность - большой авторитет старших. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Это присуще и жителям нашего села.

1.3 Праздники, обряды.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Симек. Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников;

уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.;

уяв – молодежные хороводы и игрища. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

уйчук – жертвоприношения и моления уяв – молодежные хороводы и игрища

об урожае

Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледе­лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон­чания сева яровых.

коллектив Новоюмашевской ООШ на празднике Акатуй

Улах-посиделки . Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют.

Улах-посиделки

II . Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

Чувашское народное декоративно-прикладное искусство красочно, весьма разнообразно, оно имеет свои тонкости и национальный колорит. Чуваши славятся своими талантливыми вышивальщицами, мастерами шитья серебром, узорного ткачества, резчиками по дереву, искусными лозоплетельщиками, гончарами.

Работы мастеров: вышивка, гончарное искусство

Резьбой украшались предметы домашнего обихода: солоницы, шкафчики для хранения хлеба, шкатулки, подносы, блюда, сосуды и, конечно же, знаменитые ковши для пива

2.2 Национальный костюм .

Старинный праздничный женский костюм весьма сложен, он состоит из туникообразной белой холщевой рубашки и целой системы вышитых, бисерных и металлических украшений

Наряд чувашки дополнялся вышитыми поясными подвесками. Поясные подвески чувашек в общих чертах представляют собой две парные полоски холста, украшенные вышивкой. К нижнему концу их пришита бахрома темно-синего или красного цвета. При детальном ознакомлении удается установить три типа «сара ». Вышивка в виде розеток является отличительным признаком рубахи замужней женщины. Розетки как бы подчеркивали зрелость женщины. Это предположение подтверждается образцами нагрудных вышивок с двумя или тремя парами розеток, в которых можно усмотреть стремление усилить плодовитость женщины

Для украшения головных уборов мастерицы выбирали монеты не только по их размерам, но и по звучанию. Монеты, пришиваемые к остову, прикреплялись плотно, а свисающие с краев - свободно, и между ними оставались промежутки, чтобы во время танцев или хороводов они издавали мелодичные звуки.

тухъя – девичий головной убор серке - крупный отложной воротник

Головные уборы и украшения изготавливались большей частью в домашних условиях из купленных материалов. Бисер часто употреблялся и для изготовлений шейных украшений серке (наиболее древняя форма ожерелья в виде широкого крупного отложного воротника с застежкой сзади), ожерелья в виде бус с подвесками из раковин – ужовок. Главной функцией украшений до самых последних времён является их обережное, магическое предназначение - защищать владелицу от злых духов и многих опасностей.

Самый полный комплект украшений чувашки можно увидеть на праздниках и свадьбах. Свадебный наряд, например, весит вместе с украшениями около пуда (шестнадцать килограммов). Техника шитья бисером в старинной Чувашии была просто блистательна: как единое целое выглядели узоры на головном уборе девушки (тухъя), где органично совмещено было практически несовместимое: бисер, серебряные монеты, драгоценные металлы и камни. Не менее интересны и головные уборы для женщин (хушпу). Что ещё было тяжёлого в женском костюме? Да всё: наряды нагрудные, нашейные, длиннющая расшитая перевязь, подвески на ней, браслеты, кольца, поясные подвески-нахвостники, кошель на поясе, там же висящее зеркало в металлической оправе... Тяжело нести. Зато красиво!

Девочки с пяти шести лет учились рукоделию. К 12-14 годам многие из них, освоив секреты мастерства, многообразие техники становились прекрасными мастерицами. Девичий костюм не имел нагрудных розеток, наплечников, нарукавных узоров. Молодые девушки свои наряды, предназначенные для праздников, вышивали скромно.

юные мастерицы

2.3 История вышивки

В душе таить не должен я
То, чем взволнован так сейчас.
Чувашской вышивкой, друзья,
Вы любовались ли хоть раз?

Хусанкай П.

Вышивка является одной из жемчужин чувашского народного орнаментального искусства. Современная чувашская вышивка, ее орнаментика, техника, цветовая гамма генетически связаны с художественной культурой чувашского народа в прошлом. Чуваши различались по географическому признаку: верховые и низовые. Вышивка также отличалась: низовые любили полихромную, плотную, а верховые вышивали ювелирно. У первых в узорах господствовали вышитые медальоны, ромбовидные фигуры по всему грудному разрезу рубахи, а вторые украшали свой наряд съёмными наплечниками из богато и тонко вышитых лент. Розетка, ромб, круг - у многих народов эти узоры символизировали солнце. Чувашки тоже почти всегда их использовали.

Рукава, наспинная часть и подол украшались бордовыми нашивками из тесьмы, внутри которых помещалась вышивка. На подол также часто нашивались кружева, а чуть выше на ткани их дублировал вышитый узор. Орнаменты выбирались геометрические, в которых можно было наблюдать древнее представление о картине мира. Чувашский женский национальный костюм наполнен символами. Мировое древо, восьмиконечная звезда и многие другие изображения на старинных вышивках многое могут рассказать о взаимосвязях, заимствованиях и предпочтениях древних народов.

азбука чувашского орнамента

Возникновение вышивки связано с появлением первой сшитой одежды из шкур животных. Первоначально вышивка создавалась как символ, позволяющий определить положение человека в обществе, его принадлежность к определенной родовой группе

Чувашская вышивка отличается от всех видов других вышивок своей сложностью, миниатюрностью, особым колоритом. Узоры из ниток сочетались с полосками цветных тканей, бисером, а в древности и с золотыми, серебряными, бронзовыми узорами, драгоценными камнями.

Чувашки применяли свои, местные приемы вышивок и выработали своеобразные типы швов, которых насчитывается до 26 (роспись, косой стежок, гладь, тамбур и т.д.). Применялась как односторонняя, так и двусторонняя вышивка. Особенностью композиционного строя чувашского орнамента является сочетание геометрических узоров с растительными и животными мотивами. Излюбленные цвета - приглушенный красный, мареновый в сочетании с зелеными и оранжевыми (реже - синими и коричневыми) цветами.

Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов, т. е. швы сочетались. Так, контурным швом йепкĕн наносилось на холст очертание узора, после чего швами чăрмаллахантăс заполнялось все поле контура. Кроме этих, наиболее характерных, существовал ряд других швов: шулам - косой гладьевой, хĕреслĕ тĕрĕ - крестик, хăю - простой стебельчатый, майратĕрри (шăтăкла) - тамбур и т.д.

Разгадывая смысловое значение орнамента вышивки, вчитываясь в строки мифов, легенд и сказаний, мы, потомки их создателей, воссоздаем через многие века информацию о том, что чуваши издавна занимались земледелием и разводили скот, когда-то жили в гористой местности, имели свои представления об окружающем мире, обустройстве жизни, эстетические воззрения.

Вышивальщица, варьируя их в зависимости от типа предмета, создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру. "В области прикладного искусства, каковым является вышивка, чуваши-болгары являются законодателями и учителями Волжского края", - писал И. Н. Смирнов.

Знаете ли Вы страну такую,
Древнюю и вечно молодую,
Где в лесу тетерева токуют –
Словно песней сердце околдуют,
Где коль праздник – от души ликуют,
Коль работа - гору дай любую!
Знаете ли Вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам - и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Педер Хузангай

В республике сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Сегодня все хотят знать корни своего народа. Они - в истории, культуре и языке. Без исторической памяти народа нет его самосознания и самоутверждения среди других наций . Обращение к прошлому собственной национальной культуры помогает нам более квалифицированно и, главное, обдуманно соотносить ее с культурой других народов, понимать своеобразие и ценность каждой из них, реалистически осознавать роль своего народа в истории края.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и ритуалы. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою традиционную культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, ритуал, который пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Наша деревня Табар-Черки расположена на территории Апастовского района. Особенно почитается населением праздник Семик. Вот как отмечают этот праздник в нашей деревне.

Çимěк - летний праздник, посвященный поминовению усопших. Чувашский çимěк начинается спустя семь недель после Пасхи, с четверга перед Троицей. Женщины и дети ходили в лес, собирали лечебные травы и коренья, веники и ветки различных деревьев и ветки втыкали в окна, двери, ворота строений, чаще всего - рябиновые, считалось, что они предохраняют от злых духов. В банях парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные травы хранились в течение всего года. Сначала устраивали дома поминовение усопших, после ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим оставляли полотенце, рубаху, платок. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. Обязательно упоминают всех знакомых и незнакомых несчастных: сирот, утонувших, погибших в пути, убитых и т. п. Просят и их благословить.

А затем начинается общее угощение. Собираясь, домой, закрывают калитки со словами: "Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (Бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам"*. И, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла Учук (большой Учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник - Сумар чук - жертвоприношение дождю или моление о дожде.

Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются к речке Табарке. На левом берегу речки Табарки находится холм - Киремет.

Место поклонения чувашей язычников до принятия христианства. Выбор места для Керемет (чувашское название киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В центре Керемет карти росло дерево или устанавливался столб. Это было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. На нашем Киремет растет вяз. Сколько ему лет, никто не знает. Именно здесь проводят обряд прошения дождя старожилы деревни. Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях.

Сюда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на Учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Жертвенные животные обязательно должны быть здоровыми, больное животное уже не годится для жертвоприношения. Местами учитывается и масть животных, так как Богу жертвуют только б е л ы х баранов. Место для жертвоприношений находится на опушке леса.

Этот второй сакральный объект находится на опушке леса за деревней. Почему наши предки поменяли место жертвоприношения? Скорее всего, это связано с принятием христианства, когда церковь запрещала чувашам проводить их языческие обряды. Тайком, подальше от людских глаз старейшины уходили за деревню.

Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.
Так в нашей деревне, несмотря на все жизненные невзгоды и исторические перемены в стране, сохранились и соблюдаются традиции и обряды нашего народа.

Приобщению школьников к национальным культурным традициям в нашей школе проходит в единстве учебной и внеурочной деятельности: вовлечение учащихся в активную деятельность по практическому освоению достижений национальной культуры на уроках, а также организацию внеклассной работы - системы воспитательных и культурно-досуговых мероприятий, кружков.

В своей практике совместно с учащимися организовали кружок «Истоки». Чаще всего для человека понятие Родины связано с тем местом, где он родился и рос. Но при изучении истории России в школе малая родина зачастую выпадает из поля зрения педагога и учащихся. Программа кружка позволяет расширить знания детей о родном крае, увидеть его в общем ходе истории, ощутить свою связь с прошлым и настоящим страны. Основу содержания программы составляет работа по изучению истории деревень Табар-Чирки и Тюбяк-Чирки. Основные направления в деятельности кружка - изучение истории родного края, создание уголка старинного быта, пропаганда чувашских народных традиций. Основными формами и методами работы являются лекции, беседы, встречи с жителями деревень, оформление выставок и экспозиций, проведение экскурсий, поисково-исследовательская деятельность, составление летописи села, проведение викторин, внеклассных мероприятий, составление родословной своей семьи. Лекции и беседы строятся в плане знакомства с историей, культурой и бытом жителей села. Посещение жителей села, встречи и беседы с ними дают опыт этнографической работы, помогают приобрести коммуникативные навыки. Составление экспозиций и выставок, проведение экскурсий, внеклассных мероприятий, конкурсов и викторин позволяют сделать школьный уголок важным средством учебно-воспитательного процесса в школе, а у детей воспитывают ответственность.

Составление летописи села и школы, родословной своей семьи воспитывают понимание того, что человек не одинок, у него глубокие и давние корни на этой земле.

В ходе занятий участниками кружка собран большой материал: предметы одежды (национальный костюм), предметы быта (пряха, лампа, гребни, утюг, посуда и др.), фотографии, записи фольклорных песен, биографический материал о ветеранах Великой Отечественной войны, учителях, описания некоторых обрядов.

Все собранные материалы, вещи и реликвии вылились в создание в школе краеведческого музея «Центр чувашской культуры». Организация школьного музея - результат работы учащихся, учителей и родителей разных поколений. В основе этого лежит поиск, глубокий интерес к прошлому, любовь к родному краю. Каждый старый, пожелтевший архивный листок, воспоминание ветеранов, каждая чудом уцелевшая старинная вещь или фотография - целая история, которую мы бережно храним и передаем следующему поколению учителей и учеников школы. Музей является связующей нитью разных поколений учителей и учащихся, жителей нашего села и близлежащих деревень, наших далёких предков.

Музей состоит из 3 разделов: 1. «Интерьер чувашской избы»; 2) Уголок Боевой Славы; 3) История школы.

«Интерьер чувашской избы» — такой надписью встречает всех гостей при входе в первая экспозиция музея. Здесь настоящий уголок чувашской культуры. Все экспонаты — это убранство чувашской избы: на окнах «выбитые» занавески, красный угол с иконами и лампадкой, макет чувашской печи с домашней утварью и посудой, кровать с подзором и постилкой, вышитыми наволочками, самотканым суконными и лоскутным одеялами.

Есть у нас в музее люлька и прялка, различные утюги, музыкальные инструменты… Мы можем подержать в руках орудия труда крестьян: серп, цеп, севалки, различные вилы, свайку, которой плели лапти, ткацкий станок. А в ступе с толкачом можно и сейчас истолочь сушёные груши для пирога.

Старинные платья, рубахи, платки, шали и лапти представляют одежду и обувь наших предков.

Наше село славилось и народными умельцами, которые занимались вышивкой и кружевоплетением. Экспозиция «Мир кружева и вышивки» содержит вышитые полотенца, покрывала, салфетки и скатерти.

Вторая экспозиция музея - это Уголок Боевой Славы.

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.

• Чуваши появились в нашем крае в конце XVII - начале XVIII вв.
• Изначально чуваши предпочитали селиться в глухих местах, вдали от дорог, размещая деревни «гнёздами». В одном месте концентрировалось нескольких деревень.

Старинная чувашская усадьба

• Чувашская усадьба разделялась на килкарти, картиш - передний двор (т. е. собственно двор) и задний - анкарти. К жилому дому (сурт, пурт) пристраивалась клеть. Хозяйственные постройки у крестьянина-середняка состояли из амбара, конюшни, хлева (вите), сарая и погреба. Почти каждый чувашский двор имел летнюю кухню лас. Баня (мунча) строилась на некотором удалении от усадьбы, на склоне оврага, у реки.

Постройки

• В конце ХIХ - начале ХХ в. состоятельные чуваши начинают строить большие дома с богатой резьбой. В чувашских деревнях появляются русские плотники.
• Работая с ними в качестве помощников, чувашские плотники приобщались к "секретам"·русских мастеров. В целом ремесло и домашнее производство у чувашей имели натуральный характер

• Главой большой патриархальной семьи был старший мужчина - отец или старший из братьев. Он распоряжался хозяйственной деятельностью внутри семьи, доходами, следил за порядком.

Чувашские женщины трудились с мужчинами наравне.

• На женщине также лежала тяжесть домашних забот: изготовление одежды, переработка продуктов питания, выращенных в хозяйстве, рождение и уход за детьми. Ее положение во многом определялось еще и наличием сыновей. Женщина, родившая мальчика, пользовалась большим почетом в семье и деревне.

Общественный и семейный быт

• У чувашей долгое время бытовал тип большой отцовской семьи, состоявшей из нескольких поколений, из трех: детей, супружеской пары и родителей кого-либо из супругов, чаще всего родителей мужа, у чувашей был распространен патрилокальный брак, т.е. жена после свадьбы переходила на жительство к мужу. Обычно в семье с родителями оставался младший сын, т. е. бытовал минорат. Нередки были случаи левирата, когда младший брат женился на вдове старшего брата, и сорорат, при котором муж после смерти жены женился на ее младшей сестре.

Семейная и домашняя обрядность

• Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность. Связанная с основными моментами жизни человека в семье:
• - рождение ребенка
• - вступление в брак
• - уход в мир иной.
• Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи:
• - преданность
• - верность
• - порядочность
• - большой авторитет старших.
• Семьи были моногамными. Допускалась полигамия в богатых и бездетных семьях.

Традиции

• Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Общественный быт

• Основными огородными культурами у чувашей являлись капуста, огурцы, редька, лук, чеснок, свекла, тыква, мак
• Издревле чуваши занимались пчеловодством. Они устраивали на лесных полянах пасеки из колод (велле). С начала ХХ в. получают распространение рамочные ульи
• . В конце ХIХ в. женским промыслом у чувашей становятся ткачество и валяние.
• Среди верховых чувашей широко распространилось изготовление плетеной, гнутой мебели, которое в начале ХХ в. приобрело товарный характер
• Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном - для собственного потребления и мелкой торговли.

Посиделки

• Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

• Девочки с пяти шести лет учились рукоделию. К 12-14 годам многие из них, освоив секреты мастерства, многообразие техники становились прекрасными мастерицами. Девичий костюм не имел нагрудных розеток, наплечников, нарукавных узоров. Молодые девушки свои наряды, предназначенные для праздников или весенних хороводов, вышивали скромно

Традиции и обряды в чувашской свадьбе

• Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю çимěк.

Свдебные обряды Прощание невесты с подругами.

• После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены

Свадебное покрывало

• покрывало невесты - большое полотнище с вышивками по углам. Невеста под покрывалом должна была сидеть во время свадьбы в окружении своих близких подруг в переднем углу избы, отдельно от жениха. В определенный момент свадьбы происходила церемония снятия покрывала и облачения невесты в костюм замужней женщины

Вышитая одежда свахи

• Интересна вышивка на одежде свахи (кафтан или кофта), бытовавшей в начале 19 в. Позднее вышивка на ней была заменена нашивками.

Сельская обрядность

• Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.

Сельская обрядность

• Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.
• Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств

Языческое моление огню.

Языческие обряды

• Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:
• « Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».
• Поэтому заболевшие спешили к свом духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман – йомзя – определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.

Старинные обряды

• Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от ве проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.

Чувашские языческие идолы

• . Обряды типа Киремет – когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.

Праздники.

• Жизнь чувашей проходила не только в труде. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года.

Праздники. Симек.

• Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников; уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; уяв – молодежные хороводы и игрища.

Праздники

• Праздники весеннего цикла начинались с праздника саварни – проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов – вирем, серен.

Праздники

• Праздники зимнего цикла начинались с праздника сурхури – в честь приплода скота и урожая хлеба

• Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледе­лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон­чания сева яровых

Праздники

• Праздники осеннего цикла. Проводился чуклеме – праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юпа(октябрь).
• После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними

Чувашский головной убор

• Для украшения головных уборов мастерицы выбирали монеты не только по их размерам, но и по звучанию. Монеты, пришиваемые к остову, прикреплялись плотно, а свисающие с краев - свободно, и между ними оставались промежутки, чтобы в о время танцев или хороводов они издавали мелодичные звуки.

• хушпу.

Бисерные головные уборы и украшения

• Изготавливались большей частью в домашних условиях из купленных материалов. Бисер часто употреблялся и для изготовлений шейных украшений серке (наиболее древняя форма ожерелья в виде широкого крупного отложного воротника с застежкой сзади), ожерелья в виде бус с подвесками из раковин - ужовок

Головные уборы, нагрудные украшения

• женские и девичьи нагрудные украшения шулкеме. В отдельных этнографических подгруппах их называли также подвеской к супрану или ама

Девичье украшение - тевет.

• Надевали его через левое плечо. Женщины носили тевет в основном на свадьбах, а девушки - во время весеннего обряда "девичья пашня", в хороводах и на осенних праздниках, посвященных овину, первому хлебу и льну. Одним из традиционных праздников был "девичье пиво" - в честь хмеля и нового пива, когда все девушки участницы обязательно должны надевать тевет

Женский костюм

• Старинный праздничный женский костюм весьма сложен, он состоит из туникообразной белой холщевой рубашки и целой системы вышитых, бисерных и металлических украшений

Чувашская национальная обувь

• Основной обувью у мужчин и женщин были лапти (çăпата). Мужские лап­ти чуваши плели из семи лычек (пушăт) с небольшой головкой и низкими бортами. Женские лапти плелись весьма тщательно - из более узких полосок лыка и большего числа (из 9, 12 лычек). Лапти носили с черными толсто намотанными онучами (тăла), поэтому оборы (çăпата кантри) делали до 2 м длиной. лапти носили с суконными чулками (чăлха). Обертывание ону­чей и оплетание их оборами требовало времени и умения! Женщи­ны юго-восточных районов носили также суконные гетры (кěске чăлха). Валенки (кăçатă) в прошлом носили состоятельные крестьяне. С конца прошлого века стало традицией покупать сыну к свадьбе кожаные сапоги (сăран атă), а дочери - кожаные ботинки (сăран пушмак). Кожаную обувь очень берегли.

Чувашские лапти и сапоги

Наряд чувашки дополнялся вышитыми поясными подвесками.

• Поясные подвески чувашек в общих чертах представляют собой две парные полоски холста, украшенные вышивкой. К нижнему концу их пришита бахрома темно-синего или красного цвета. При детальном ознакомлении удается установить три типа «сара».

• Вышивка является одним из основных видов чувашского народного орнаментального искусства. Современная чувашская вышивка, ее орнаментика, техника, цветовая гамма генетически связаны с художественной культурой чувашского народа в прошлом.

Форма чувашской вышивки разнообразна. В основном это - розетки .

• Часто орнамент бывает расположен ярусами, разделенными узкими полосками вышивки или нашивок. При геометрическом орнаменте встречаются чаще ромб, квадрат, треугольник. Для растительного характерны стилизованные изображения деревьев, цветов, листьев. Весьма редки изображения животных и человека

Чувашская национальная вышивка

• Вышивка в виде розеток является отличительным признаком рубахи замужней женщины. Розетки как бы подчеркивали зрелость женщины. Это предположение подтверждается образцами нагрудных вышивок с двумя или тремя парами розеток, в которых можно усмотреть стремление усилить плодовитость женщины

Вышивка

• Узоры имели форму ромба. Среди них большой интерес представлял сложный орнамент, имеющий ассиметричную композицию, которая встречается только в вышивке рубашек замужней женщины.

• Возникновение вышивки связано с появлением первой сшитой одежды из шкур животных. Первоначально вышивка создавалась как символ, позволяющий определить положение человека в обществе, его принадлежность к определенной родовой группе

• Чувашская вышивка. Обожествляя явления природы, древние предки чувашей отразили свои языческие представления в орнаменте одежды и утвари. Так, вселенная изображалась в виде четырехугольника, образ великой богини посредством великого древа жизни, солнце - в виде круга или розетки и т

Чувашская вышивка

• Я горжусь тобой, Чувашия!
• Страной ста тысяч вышивок.
• Мудры же были предки наши
• Творя такие чудеса!
• Вышивка- это искусство,
• В ней жизнь, история моя.
• Его мы свято сохраним,
• Потомкам нашим подарим!

Чувашская вышивка

• В народном творчестве красный цвет почти у всех народов связан с красивым, прекрасным. Он является знаком жизни, любви, отваги, от чего зависело благополучие человека

Керамика

• Испокон веков мастера изготовляли домашнюю утварь: кувшины, жаровни, миски и тарелки, крышки, вазы, молочники. Здесь же имела свою нишу мелкая пластика: глиняная игрушка и свистулька.

Керамика

• При их украшении, использовали несложные орнаменты из розеток, точек, кругов и линий раскрашивали их природными красителями, гуашью

Резьба по дереву

• Резьбой украшались предметы домашнего обихода: солоницы, шкафчики для хранения хлеба, шкатулки, подносы, блюда, сосуды и, конечно же, знаменитые ковши для пива

Лозоплетение и изделия из бересты

• Постепенно изделия из лозы находили все большее применение в быту в виде утвари, предметов обихода: дорожные сундуки, корзинки, курительные трубки, столы, стулья и т.д. У чувашей, как и у всех народов лесной полосы, была сильно развита обработка дерева, почти вся домашняя утварь изготавливалась из дерева, в том числе и плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Ткачество

• Сырьем для узорного ткачества является лен, конопля, овечья шерсть, шелк сырец. Здесь существовал строгий колорит узоров и орнаментального решения. Узорное ткачество - один из древнейших и широко распространенных видов народного искусства.

Музыкальные инструменты

• Скрипка – сeрме купaс. Самый распространённый музыкальный инструмент у древних чуваш, поэтому ни один праздник не проходил без скрипачей.
• Домра – тaмра. От исполнителя на домре требуется свободное владение техникой игры
• Колокольчик – шaнкaрав. Их изготавливают из медно-оловянных сплавов. У каждого колокольчика свой размер, и поэтому звуки, которые они издают разные.

Барабан – параппан.

• Барабаны использовались для передачи команд вождей во время войн. Во время праздников часто играли одновременно на нескольких барабанах – 3, 5, 7.

Музыкальные инструменты

• Трещётка – cатaркка

• Гусли – кeсле. Струнный инструмент. В разных районах Чувашии насчитывалось разное количество струн

Музыкальные инструменты

• Дудочка – шaхлич. Дети с удовольствием играют на дудочках. В разных районах они были разной формы.

• 500 г бараньего желудка, 2 кг баранины, 10 г чеснока, перец, лаврушка, соль.
• Обработанный бараний желудок наполняют сырой бараниной, нарезанной кусочками и заправленной чесноком, лаврой, солью. Отверстие зашивают, изделие натирают солью, кладут на противень швом вниз и запекают 3-4 часа до появления золотистой корочки. Подают в горячем виде. Для длительного хранения шыртан запекают повторно в течение 1,5 часов, охлаждают и вновь запекают 1 час. При такой обработке блюдо можно долго хранить в прохладном месте.

Колбаса домашняя по-чувашски

• Лук репчатый 50 г, крупа пшенная 200 г, сало свиное или баранье 150 г, кишки 300 г, вода 360 мл, соль.
• В кипящую подсоленную воду кладут баранье сало, рубленый репчатый лук, пшенную или рисовую крупу и варят до полуготовности. Этой массой наполняют обработанные кишки. Колбасы отваривают до готовности. Подают в горячем виде

Хуплу (пирог со свининой и картофелем)

• Мука 410 г, сахар 15 г, дрожжи 15 г, яйцо 2 шт., свинина 400 г, картофель 200 г, лук репчатый 100 г, перец, соль.
• На раскатанное дрожжевое тесто кладут слоями начинку из сырой свинины, нарезанного мелкими кубиками картофеля, рубленого репчатого лука, продукты заправляют солью и перцем. Пирог защипывают, придавая форму полумесяца, и выпекают