Древнерусская музыка. Музыка Древней Руси — история, стили, жанры и инструменты. Музыкальная культура Древней Руси
Целение – души печальной – звук музыкальный и красота.
Альфред де Мюссе.
Предварительная работа: подготовить некоторых учащихся для сообщения о музыкальных инструментах.
Оборудование: магнитофон, аудиокассеты, фортепиано, таблицы.
Цель урока: Показать развитие музыкальной культуры от язычества до профессиональной музыки.
Задачи:
Образовательные:- Показать роль древнерусских песнопений, связанных со сменой времен года, закличек, обрядов, быта росичей.
- Показать влияние христианства на развитие древнерусской музыки.
- Вспомнить выступления современной фольклорной группы из деревни Вербежичи (Калужская область), которая часто принимает участие в праздновании Дня города.
- Показать развитие церковной музыки.
- Показать влияние культовой музыки на развитие профессиональной отечественной музыкальной культуры.
- Развивать интерес к древнерусским песнопениям.
- Помогать учащимся в понимании фольклорных песен.
- Развивать интерес к концертам местных исполнителей русской народной песни.
- Развивать чувство патриотизма и гордости за талант русского народа и отечественной музыкальной культуры.
- Воспитывать умение вслушиваться в русские народные песни.
- Воспитывать желание изучать развитие русского народного творчества.
- Обращать внимание на нравственность, заложенную в русской народной песне.
- Песня как исторический документ.
Ход урока:
Слушать в записи исполнение фольклорных песен из учебного пособия «Народоведение», чтобы учащиеся могли самостоятельно оценить и понять эти песнопения.
Русская музыка своими истоками уходит в далекое прошлое. В языческих верованиях восточных славян долго сохранялись следы поклонения «матери-земле» и огню, а также тотемистических представлений, свидетельствующих о значении охотничьего промысла в жизни некоторых славян. Всеми этими верованиями определялся характер древнеславянской языческой обрядности, то есть организованной, упорядоченной системы магических действий, назначение которых заключалось в том, чтобы воздействовать на окружающую природу и заставить ее служить человеку.
О роли музыки и хореографии в языческой обрядности восточных славян говорят некоторые памятники изобразительного искусства. В одном из кладов VI в., обнаруженных на киевщене, было найдено несколько литых серебряных изображений плясуна, танцующая поза которого напоминала русскую присядку. Рассматриваем это изображение. В современных народных танцах мы видим такие позы у танцующих? Рассмотрим фрески киевской Софии. Кого мы видим на этих фресках?
А теперь вспомним, какие музыкальные инструменты использовались древнерусскими музыкантами? Учащиеся называют гусли, свирель, трещетки и др. инструменты. Образ какого героя в русских былинах связан с гуслями? Вспомните, кто из композиторов написал о нем оперу?
С давних времен у восточных славян были широко распространены гусли - популярнейший музыкальный инструмент в Дрейней Руси. (Достаточно вспомнить былину о русском гусляре Садко и его образе, созданном русским композитором XIX в.Н.А. Римским – Корсаковым в одноименной опере. (Слушаем песню Садко «Заиграйте, мои гусельки» из одноименной оперы).
Византийские историки упоминают о трех славянских музыкантах, захваченных в конце VI в. в плен по пути в Хазарию, куда они шли в качестве послов своего князя или военного вождя. Пленные славяне будто бы сообщили, что они не владеют оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Находящиеся у них в руках инструменты автор этого сообщения называет «кифарой», по сходству с известным ему музыкальным инструментом древних греков. Пленным сохранили жизнь.
Это сообщение историков интересно тем, что оно свидетельствует о почетном, привилегированном положении древнеславянских музыкантов. В трех этих музыкантах мы можем видеть отдаленных предшественников «вещего» певца Бояна, о котором говорится и в «Слове о полку Игореве» и в более поздних произведениях литературы («Руслан и Людмила» А.С.Пушкина).
А теперь даю слушать кондак, посвященный Александру Невскому? Это песнопение напоминает те песни, которые мы только что слушали? Что же изменилось в древнерусской музыке? Чем вызвано такое изменение?
С принятием христианства на Русь пришло и византийское церковное пение. В церковном богослужении принимали участие греческие и южнославянские певцы, которых выписывали русские князья. К концу XI –началу XII вв. относятся первые рукописные певческие книги. Наиболее известным произведением гимнического характера является кондак, посвященный памяти князей Бориса и Глеба.
Церковное пение древней Руси, как во всей восточно - христианской церкви, было одноголосным. Мелодия записывалась над строкой текста с помощью особой системы условных знаков. Эти знаки указывали только направление мелодии, а не точную высоту звука.
Показываю крюковые записи мелодии и так называемые «горки». От славянского слова «знамя» («знак») эта система получила определение знаменного письма. По названию одного из главных ее знаков – «крюк»- она именуется также крюковым письмом. Эти определения переносятся и на самый стиль древнерусского церковного пения, называемого знаменным или крюковым.
Слушаем пример знаменного пения Успенского собора г.Владимира. Пусть учащиеся проникнутся прелестью голосоведения, спокойствием, размеренностью мелодии. Почему во время богослужения не бывает громкой музыки, почему в православной церкви нет инструментального сопровождения?
Широкое развитие получили в Киевской Руси и различные виды светского музыцирования. О музыцировании при дворе киевских князей можно судить и на основании фресок Софийского собора в Киеве. На одной из них изображен музыкант со струнным смычковым инстументом типа средневекового фиделя (предшественника виолы) в руках, на другой – группа исполнителей на духовых и щипковых инструментах вместе с плясунами и акробатами. Здесь же мы видим орган и сидящего перед ним музыканта.
Но в Киеве были и профессиональные музыканты. Их называли скоморохами, они соединяли в себе черты потешника-балагура, драматического «лицедея», музыканта, певца, сказителя, танцора, фокусника, акробата. Разнообразным был музыкальный инструментарий скоморохов: гусли, трубы, сопели, свирели, цевница (флейта Пана) и др.
Одновременно с ослаблением политической мощи Киева возвышается Владимиро-Суздальское княжество, в котором высокого развития достигло церковно-певческое искусство. Летопись сохранила нам имя певца и распевщика (слагателя песнопений) Луки, многочисленные ученики которого были известны под названием «луцыной чади».
Новгородская школа церковного пения не уступает по значению новгородским школам иконописи, архитектуры, художественной орнаментики. Уже в XII в среди известных на Руси мастеров церковного пения называлось имя доместика (руководителя церковного пения) новгородского Антониева монастыря Кирика, который был не только знатоком певческого искусства, но и широко образованным по тому времени человеком. Типично русским явлением было искусство колокольного звона, достигшее высокого развития на новгородской почве.
Заслушиваем доклад, подготовленный учащимся о колокольных звонах на Руси и их значении в жизни народа.
Москва, ставшая оплотом политического единства и крепости Русского государства, явилась в XV – XVI вв. и центром притяжения лучших культурных сил страны. В это время окончательно складываются формы знаменного пения, обогащается круг его напевов, предпринимаются первые попытки теоритического осмысления его закономерностей. Лицам духовного звания вменялось в обязанность обучать юношество наряду с общей грамотой также и церковному пению.
Именно в этот период времени создается группа певцов, именовавшихся «государевыми певчими дьяками» и состояли они при особе царя. Это была своего рода «певческая академия» церковного пения.
(Учащимся предлагается прослушать несколько примеров как неизвестных авторов, так и таких как Федор Крестьянин, а также примеры болгарского, греческого, знаменного распевов. На что вы обратили внимание при прослушивании этих музыкальных примеров? Да, отсутствие музыкальных инструментов.)
Под давлением церковных властей правительством был издан указ, запрещавший участие скоморохов в народных играх и увеселениях, в свадебных и других семейных празднествах. Их искусство считалось светским и «неблагочестивым». А музыкальные инструменты и другие орудия скоморошьего искусства беспощадно уничтожались.
Народная песня была важнейшей областью музыкального искусства древней Руси. Дошедшие до нас свидетельства говорят об исключительной широте ее распространения и о том, какой любовью она пользовалась во всех слоях населения, от простого крестьянина-смерда до княжеской дружины. Почему народная песня в старину пользовалась большой любовью или как теперь бы сказали, популярностью? О чем рассказывала народная песня, какие моменты жизни древнего росича она сопровождала?
К древнейшим пластам народного музыкально-поэтического творчества принадлежит обрядовый фольклор, связанный с годовым циклом праздников земледельческого календаря: праздник Коляды, масленичные обряды, символизирующие проводы зимы, Русалья неделя, посвящалась памяти умерших родственников, плачи и причитания. Основным жанром русского народного эпоса являются старины или былины. Если придерживаться точного определения, то следует говорить не о сказывании, а о пении былин. Они исполнялись нараспев в духе метрически свободного мелодизированного скорого говорка.
Суровой мощью, ощущением «дремучей» первобытной силы впечатляет напев былины и «О Вольге и Микуле», записанный композитором М.П. Мусоргским от известного сказителя Т.Г.Рябинина, одного из целой династии талантливых мастеров эпического сказа. Вершиной русского песенного фольклора является лирическая песня. В ней находит отражение широкий и разнообразный круг явлений народной жизни, связанных и с семейным бытом, и с социальными отношениями.
Слушаем запись песни «Матушка, матушка, что во поле пыльно», эта обрядовая свадебная песня звучит в исполнении Людмилы Зыкиной. Мелодии лирических песен отличаются большой протяжностью, широтой дыхания и разнообразием выразительных красок. Эти песни большей частью многоголосны, значительную роль в них играет импровизация.
Напевы ее не сохраняются в неизменном, устойчивом виде, как мелодии обрядовых песен, они постоянно изменяются, приобретая новые черты. Каждый певец вносит в исполнение лирических песен элемент живого, творческого отношения. Многие русские поэты воспевали в своих стихах русскую песню, такую задушевную, широкую, как русские просторы, а иногда быструю и зажигательную, такую, что ноги сами несутся в пляс.
(На уроке можно устроить чтение стихов о русской музыке и послушать русские народные песни. А можно раздать учащимся тексты песен, чтобы каждый мог сделать анализ их содержания, но обязательно с прослушиванием самих песен. Для этого можно использовать записи обрядовых песен из программы «Народоведение».)
Обобщение:
- Какое значение имели песни и танцы у древних славян? С чем они были связаны?
- Какую роль, помимо музыки, выполняли музыканты?
- Что обрела древнерусская музыка с принятием христианства?
- Как назывались профессиональные певцы и какое к ним было отношение?
- Почему применение музыкальных инструментов запрещено в православии?
- После каких событий на Руси появилось многоголосное церковное пение?
- Кто такие «государевы певчие»?
- Повлияла ли церковная русская музыка на дальнейшее развитие русского профессионального музыкального искусства?
Глава II
Музыкальная культура Древней Руси
Самые ранние письменные памятники древнерусского искусства свидетельствуют о высоком уровне развития музыкальной культуры на Руси. Былины новгородско-киевского цикла, «Слово о полку Игореве» - эти замечательные образцы поэтического творчества, тесно связанного с музыкой, - сами дают нам представление, сами рассказывают о древнерусских эпических певцахгуслярах, о музыке княжеских дружин, о народной, в частности о старинной обрядовой песне.
Музыкальное искусство Древнерусского государства, несомненно, имело глубокие истоки, а с другой стороны, - широкие культурные связи.
Некоторые русские народные песни сохраняют следы очень давних времен; так, песни-плачи по умершим, обрядовые свадебные песни, проникнутые поэзией пантеизма, оживляющие и обожествляющие природу, связаны с древнейшими традициями. Быть может, эти песни хранят далекие связи с искусством восточных славян, населявших территорию Руси уже с первых веков н.э., т.е., в некоторой мере отражают быт племен, находившихся на ранней ступени развития, живущих патриархально-родовым строем. Поэтические образцы их нередко связаны еще с языческими представлениями праславян, с их обрядовостью, различными сторонами быта, в частности, с земле-
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
дельческими процессами. Поклонение природесолнцу, горам, деревьям, «белу-горючу камню», огню, рекеопределило целый ряд характерных образов в этих песнях, благодаря которым мы ощущаем их древние исторические истоки, хотя сами песни записаны лишь в XIX-
XX веках.
В поэме эпохи «Слова о полку Игореве» (XII век) отражено народное, в своей основе поэтическое обращение Ярославны- «плач» на путивльской стене (к Ветру, к Днепру, к Солнцу). Таков и характерный образ кукушки, в которую она хочет превратиться. Все это, несомненно, связано с русской народной поэтической традицией певческого, музыкального искусства.
Полечу я кукушкой, Говорит, по Дунаю Омочу рукав я бобровый По Каяле-реке, Оботру я князю Раны кровавые
На отверделом теле его...
О ветерветрило! К чему, господине, Веешь насильем? Стрелы поганские
На крылах своих мирных На воинство милого
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
Гонишь- к чему?.. О светлое, Трижды светлое, Солнце!
Тепло и отрадно ты всем! Так к чему ж, господине, На воинство милого Свой луч простираешь Горячий?
Со времени объединения восточных племен вокруг значительных городов-центров (Новгород, Киев, Владимир, Суздаль, Рязань и другие древние города), с переходом от родового строя, племенных союзов к единству, к государственному, начинается собственно история Древней Руси. В ее пределах складывается некое культурное единство и культурное своеобразие. После победы в 882 году Новгородского севера над Киевским югом, Олег сделал Киев столицей единого русского государства. С этого момента можно говорить и об определенном периоде в развитии музыкальной культуры.
Вместе с тем следует учитывать, что искусство Русской земли все еще носило в большей мере обобщенный, недифференцированный характер. Вместе с тем начинается их дифференциациявыделяется, например, эпический жанр как один из самых значительных.
Древняя художественная культура восточных славян была той почвой, на которой возросла культура Киевской Руси. Но это вовсе не
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
значит, что даже в этом раннем историческом периоде древнерусское искусство носило узко местный, провинциальный характер. Музыкальная культура Киевской и Новгородской Руси имела широкие исторические связи. О некоторых из них имеются обширные и точные сведения, например, о связях с Византией, как одним из важнейших христианских центров средневековья. Известно также, что очень рано завязались на Руси культурные связи с южными славянами, в частности с болгарами. Но Древняя Русь имела, несомненно, связи, хотя бы косвенные, и с далекими восточными странамичерез своих восточных соседей. Вероятно, восточный (может быть арабского происхождения) инструментарий очень рано стал известен Древней Руси, а не только Западу Европы.
Новгород рано вступил в культурную связь с зарубежными странами, и прогрессивные влияния Ренессанса ощущаются во многих памятниках его искусства (иконопись, поэзия). ГалицкоВолынское княжество имело наиболее непосредственные связи с Западом. Кроме того, необходимо учитывать, что Русь могла по-своему воспринять наследие античной культуры, благодаря греческим колониям на юге, культурные следы которых хранились долго. Таким образом, искусство древней Руси развивалось на широкой исторической основе.
От времен Новгородско-Киевской Руси остались первые письменные памятники музыкального искусства (богослужебные книги с нотацией), что само по себе уже дает полное основание утверждать о начале собственно исторического периода в развитии русской музы-
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
кальной культуры. Сейчас эти ранние нотные записи расшифровываются специалистами, но пока эта нелегкая работа требует еще времени и, мы можем, на сегодняшний день, иметь лишь общее представление о культовой музыке XIXIV веков. Но о музыкальной культуре Киева и Новгорода вообще, о музыке в быту, о музыке ратной, торжественной, о музыке эпоса, о музыке в церкви, о музыкальном инструментарии сохранились подлинные исторические свидетельства- в памятниках поэзии, живописи и летописных сводах.
Судя по многочисленным литературным данным, с давних времен очень большое значение имела на Руси музыка военная . Тяжелая борьба с кочевниками, которую вели княжеские дружины русичей, отстаивая родную землю от их вторжений, требовала особого внимания к ратному делу. Летописи постоянно упоминают о трубачах, о трубах, о бубнах в связи с рассказами о военных походах русских князей. Говорится об этом и в поэме «Слово о полку Игореве». Изображения труб и рогов сохранились также в миниатюрах старинных рукописей. В дружинах стольных князей выдвинулись и такие профессионалы, как певцы-рапсоды, представители эпической поэзии, повествующие о славных подвигах героев, легендарных богатырей, о борьбе за Русь с внешними врагами, степняками (например, с половцами, позже с монгольским нашествием).
Поэтический образ такого певца-Бояна дает вступление к «Слову о полку Игореве»:
Ибо вещий Боян.
Кому хотел песни творить,
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
То носилась мысль его Летущею векшей по дереву, Серым волком по земи, Сизым орлом под облаки; Пел, вспоминая Начальных времен Усобицы.
И пускал тогда он Десять соколов На стаю лебединую:
Досягнет сокол до лебедиТа песнь поет первая...
Но Боян то, Братия,
Он пускал не десять соколов На стаю лебединую:
Он персты свои вещие На живые струны клал,
И струны те сами
Славу Князьям Рокотали.
По всей вероятности, и само «Слово о полку Игореве» исполнялось нараспев певцом-рапсодом под звуки гуслей. Один из стариннейших инструментов на Русигуслиимели заметное сходство с за-
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
падно-европейским псалтериумом. Древние гусли делались в форме треугольника или трапеции с закругленными контурами. На деревянную основу натягивались струны, которые перебирались обеими руками исполнителя, в то время как гусли стояли у него на коленях. Повидимому, тогда же, когда возникло «Слово» (XI век), складывался цикл былин, и певцы, подобные Бояну, упомянутому в «Слове» слагали и исполняли их. Это был героический эпос, воплотивший в себя лучшие поэтические представления русичей о храбрых, воинственных подвигах, о силе и мужестве, о выдающемся образе народного героябогатыря. В Эпоху Древней Руси зародились былины об Илье - Муромце, о Добрыне-Никитиче, которые жили в народе и развивались, дополнялись в течение многих веков.
Сами былины содержали рассказы о певцах, гуслярах, о музыке на пирах, на тризнах у князей, особенно у князя Владимира Святославича- «Красного солнышка», который правил Русью в 980-1015 годах.
И споговорил Владимир стольнокиевский: «Ай же ты, Добрынюшка Никитич млад, А бери же ты гусельки яровчаты, Поподерни-ка во струнки золоченые, По уныльному сыграй нам, по умильному, По другой сыграй да по веселому.»
Из музыкальных инструментов былины упоминают, кроме гусель, «златы трубы» и саповочки (дудочки). Летописи также называют гусли, бубны, сопели (духовые). Фрески Софийских соборов в Киеве, Новгороде (XI век) дают наглядное представление о целом ря-
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
де инструментов, известных в Древней Руси. Кроме труб, это арфовые, лютневые инструменты, а также старинные флейты и тарелки. По-видимому, очень древние восточные инструментыарфы и лютниполучили на Руси новое развитие благодаря связи Киевской Руси с Востоком. Вообще музыкальная жизнь Киева вовсе не носила изолированного характера. Киевские князья бывали в Византии, и придворная музыка, несомненно, складывалась под влиянием пышной византийской дворцовой культуры. В самом Киеве и Новгороде проживали многочисленные иноземные купцыторговые сношения были очень широкими; естественно при этом, что чужеземные обычаи, песенная культура, инструментарий обогащали русское искусство.
Представителями светского музыкально-поэтического искусства Древней Руси являлись не только певцы-рапсоды, слагатели эпоса, но и скоморохи-певцы, плясуны и актеры, непременные участники различных бытовых празднеств, тесно связанные со всей народной жизнью. Искусство скоморохов поистине многообразно: музыка, поэзия, пляска, акробатика, различные элементы театра сплетались у них воедино. Как жонглеры и другие странствующие актеры (например, шпильманы в средние века в немецкоязычных странах), они являлись своеобразными продолжателями традиций синкретических актеров, так называемых «мимов», на новой исторической почве. Известно, что несколько позже, особенно в Новгороде, скоморохи приобрели чрезвычайно большое влияние и, возможно, завязали культурные связи с западными странствующими музыкантами подобного же типа.
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
Растущее значение в Киеве приобрела культовая музыка, особенно в связи с восприятием и распространением на Руси христианской культуры (с Х века). Именно эта культура, бывшая в то время более прогрессивной в сравнении с языческой, положила начало музыке письменной, что, конечно, сыграло историческую роль на формирование культовой музыки. На Руси непосредственное воздействие оказала Византиядревний влиятельный центр христианской культуры, во многом определивший развитие этой культуры на Западе Европы.
Формы и приемы церковного пения, его ладовая система, наконец, система нотации, уже сложившиеся в византийской практике, несомненно, повлияли на начальное развитие церковной музыки в Киеве. Вероятно, греческие и болгарские певцы, завезенные на Русь, благодаря византийским и западно-славянским связям в эпоху насаждения христианской религии, распространили здесь и самый принцип так называемых «распевов»- характерных мелодий-образцов, установленных в Византии и затем у болгар для разных случаев богослужения. Наконец, способ записи, привившийся здесь и аналогичный невменному на Западе (сами невмы были также восточного происхождения), по своей идее тоже оказался тесно связанным с ранней христианской нотацией вообще. Из него постепенно развились на Руси так называемые знамена или крюки.
Таким образом, культовая музыка Руси приобрела самобытные черты и начала отходить от общего корня мировой христианской культуры. Судя по древнейшим и более поздним письменным памят-
К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”
никам, наибольшее распространение получило здесь так называемое знаменное одноголосное пение, соединяющее в себе речитативнопсалмодийные и собственно мелодические элементы, но не отличающиеся особенной мелизматической сложностью.
Некоторые памятники своеобразной, так называемой кондокарной нотации (сохранившиеся от XI-XVI веков и до сих пор не расшифрованные полностью) свидетельствуют также о том, что наряду со знаменным распевом Древняя Русь знала и мелизматическое, орнаментально развитое церковное пение (с большим растягиванием отдельных слогов), предполагающее существование достаточно высокой певческой культуры.
Эта область музыкального искусствакультовая музыкаудерживалась лишь до тех пор, пока не сложилась светская, профессиональная и письменная музыкальная культура. Это произошло уже на широкой национальной основе только во времена Московской Руси. До этого же времени культовая музыка прошла большой исторический путь, обогащаясь в лучших своих образцах из недр народного искусства, но в общем все же постепенно утрачивая свое прогрессивное историческое значение в руках феодальной церкви.
Тяжелая и героическая борьба Древней Руси с внешними врагами, и более всего против монгольского ига, получили свое отражение в древнейших пластах народных песен. Еще в начале ХХ века народная память хранила песни: «Бой Добрыни и Алеши с татарином», «Мать и дочь в татарском плену» и многие другие.
В середине 1 тысячелетия нашей эры в европейской части России расселились славянские племена, прославившие себя как музыканты, певцы и танцоры. Об этом сообщают византийские и германские источники. Известно, что в 591 году аварский хан послал к византийскому императору послами славянских певцов с гуслями.
Древнерусская музыкальная культура своими истоками восходит к языческим традициям славян. Народные песни, закликания весны, плачи, сопровождающие обряды поминовения умерших, похороны или свадьбы, песни при сборе урожая или во время военных походов всегда были неотъемлемой частью жизни наших предков.
В Древней Руси существовало два изначальных понятия - мусикия (музыка) и пение. Эти понятия противопоставлялись, мусикией называлась только инструментальная музыка. Игра на струнных музыкальных инструментах называлась гудением, на духовых - сопением. Игра нередко сопровождала пение. Инструментальная музыка звучала на Руси с языческих времен и на протяжении всего средневековья. Некоторые старинные инструменты остались в народной музыке и по сей день.
О музыке Древней Руси(IX-XIIвв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта(XIII в.), в поучениях монаха Георгия(XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы(проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы(день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов - странствующих актеров и музыкантов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.
Ночь на Ивана Купала.
Свадьба Масленица
Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной.
Былины, эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность главным образом 11-16 вв. В процессе многовекового развития Былины изменялись, впитывали события позднейшего времени, а иногда и события более ранней эпохи.
В центре былины - образы богатырей, наделённых высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. В образе любимого богатыря
Ильи Муромца народ создал поэтическую биографию крестьянского сына с его спокойной уверенностью в себе и небывалой силой. Он стоит во главе богатырской заставы, преграждающей путь врагам (эта тема формировалась ещё в условиях монгольского нашествия). Столь же поэтичны образы и др. богатырей, охраняющих родную землю, - Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Тема защиты Родины закономерно слита в былины с темой народной жизни и труда. Так, первый подвиг, который совершил Илья Муромец после исцеления, это корчёвка пней и расчистка поля для пашни. В былины о Вольге и Микуле Селяниновиче отразилась извечная мечта трудового народа о лёгкой пахоте, о труде, обеспечивающем жизнь.
Боян
Музыкальные инструменты в Древней Руси применялись в различных сферах - в придворном, княжеском быту, обязательны барабаны в ратном деле и множество разных народных инструментов. Народный инструментарий был богат и разнообразен. Особенно здесь выделялись гусли - как инструмент, сопровождающий эпические песни, сказания, славы. Гусляры-сказители были людьми почитаемыми. Об одном из них - сказителе Бояне - повествуется в выдающемся памятнике древнерусской литературы, "Слове о полку Игореве". Боян, слагавший славы, сказания, песни, пел, сопровождая их игрой на гуслях. Автор "Слова о полку Игореве" рисует вдохновенный образ сказителя: персты свои он возлагал на струны, и струны, словно живые, под его пальцами сами рокотали славу князьям Ярославу и Мстиславу.
Гусли - струнный музыкальный инструмент , наиболее распространён в России . Является наиболее древним русским струнным щипковым музыкальным инструментом. Различают крыловидные и шлемовидные гусли. Первые имеют треугольную форму и от 5 до 14 струн,шлемовидные - 10-30 струн. На крыловидных гуслях (их также называют звончатыми) играют, как правило, бряцая по всем струнам и глуша ненужные звуки пальцами левой руки, на шлемовидных струны защипывают обеими руками.
Гудок – это древнерусский музыкальный инструмент. Самые ранние упоминания датируются 11-12 веками новой эры. Игра на гудке на Руси предписывалась только мужчинам. Этот инструмент делали тоже исключительно мужчины. Гудок похож на скрипку, но размеру больше ее. У него было три струны, на которых играли при помощи смычка. Причем верхняя струна является основной. Две нижние служат басовыми струнами.
Рожок представляет собой конической формы прямую трубу с пятью игровыми отверстиями сверху и одним снизу. На нижнем конце есть небольшой раструб. Изготовляют рожок из березы, клена или можжевельника. В прошлом их выделывали из двух половин, скрепленных берестой.
Звук у рожка сильный, но мягкий. Извлечение звука на инструменте довольно трудно.Существуют 2 типа рожка: для сольной и ансамблевой игры.
Скоморохи - русские средневековые актёры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики животных, музыканты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений. Они возникли не позже середины
Жили когда-то на Руси Великой песенники-сказители. Они сочиняли и пели-рассказывали былины про героев русских и про жизнь народную: про князя Киевского Владимира Красно Солнышко и княгиню Апраксию, их дружинушку могучую, про битвы с лютыми ворогами, про царства-государства чужеземные. Пели про чудеса невиданные: Змеище-Горынчище, морского царя Водяника с царицею Водяницею, Идолище-великанище… И сложено было этих былин несчётное число, и ходило их по Руси бесконечное множество. И часто первые сведения о родной земле, о её героях и недругах дети получали из уст певцов-сказителей.
Самого известного певца земли русской народ помнит и по сей день – имя его Баян.
Баян же, братья,
не десять соколов на стадо лебедей напускал,
но свои вещие персты
на живые струны воскладал;
Они же сами князьям славу рокотали.
Так повествует о Баяне знаменитое «Слово о Полку Игореве». Искусен был сказитель, и струны на его чудотворном инструменте «живые» - сами пели славу Великим правителям.
А инструмент тот был очень древний - более 14 веков насчитывает его история. Название его происходит от древнеславянского слова «густы» - гудеть, а гудела в нём струна, которую называли «гусла». Так гудящие, говорящие струны и получили своё имя - «гусли».
Натягивались струны на специальный ящик, похожий на небольшое корыто. Дабы струны звучали громче, звонче, «яро», ящичек прикрывался специальной крышечкой-декой, сделанной из кожи или из дерева.
«Возьму гусли звонкие, яровчатые да настрою гусли на старинный лад, заведу старину стародавнюю, бывальщину о деяньях славнорусского богатыря Добрыни Никитича. Синему морю на тишину, а людям на послушание» - так начинается знаменитая былина о Добрыне Никитиче. А пели-рассказывали ту былину под аккомпанемент гуслей звончатых.
Гусли звончатые похожи на крыло птицы, или на геометрическую фигуру – трапецию. Певцы клали гусли на колени, наклоняя их в левую сторону. Струны защипывали либо обеими руками, либо только правой рукой, а левая в этот момент ласково приглушала струны. Позже звук начали извлекать плектром, или медиатором, отчего звучание стало ярче. На звончатых гуслях играли и бряцанием, как на балалайке, и «волнами», как на арфе. Несколько гуслей, играющих чудесную музыку вместе, никогда не называли ансамблем, а говорили о них, как о людях, что хором поют, так и сказывали – хор гуслей.
Неспешно былина о Добрыне Никитиче сказывается: «А двенадцати годов он на гуслях играл. На гуслях играл, песни складывал»…
Есть у звончатых гуслей славные потомки – гусли щипковые и клавишные. Щипковые гусли совмещают в себе элементы арфы, древнеславянских гуслей и цимбал. От последних они переняли корпус на четырёх ножках, похожий на стол. Металлические струны разной длины и толщины дают музыканту огромный творческий простор: любые звуки - от самых низких до самых высоких – легко выходят из-под волшебных пальцев гусляров, которые защипывают струны обеими руками.
Клавишные гусли сродни фортепиано, и появились они совсем недавно - менее века назад. Видом и устройством своим они похожи на гусли щипковые, но струны расположены строго горизонтально, а слева находится фортепианная клавиатура всего в одну октаву. Чаще всего на этих гуслях играют аккордами: левой рукой нажимают клавиши, а правой с помощью медиатора перебирают открывшиеся струны.
Гусли считают главным украшением оркестра русских народных инструментов. Благодаря гуслярам народная музыка звучит так же звонко и объёмно, как и много веков назад. И всегда гусляры сидят прямо по центру, словно возглавляют оркестр, выказывая почтение столь древнему и столь уважаемому на Руси инструменту.
Может и ошибусь, но по-моему скоморохи, этакие с бубенцами...
На Руси странствующих музыкантов и актеров называли ряжеными, скоморохами. Их выступления сочетали театрализованные представления, игру на народных музыкальных инструментах, пляски, пародии на обрядовые действа, игры, мастерство фокусников, выступления с дрессированным медведем, кукольный театр...
Скоморошество навсегда исчезло с просторов России во второй половине 17 века. Указами Патриарха Никона в середине 17 века скоморошество было запрещено и подвергалось жестоким преследованиям.
О жизни и творчестве странствующих актеров и музыкантов хорошо сказано словами песни:
Мы бродячие артисты, мы в дороге день за днем и фургончик в поле чистом -это наш привычный дом.
Мы по всей земле кочуем, на погоду не глядим, где придется заночуем, что придется поедим.
Мы великие таланты, но понятны и просты, мы певцы и музыканты, акробаты и шуты.
Если бы мы с помощью машины времени оказались на территории Руси в период 12 - 17 веков, мы бы увидели, как по проселочным дорогам к городам и весям, от села к селу идут артели и ватаги странствующих актеров и музыкантов,
которых называли скоморохи.
Приход скоморохов в селище или поселение было настоящим праздничным событием для жителей.
Проход до сельской площади, где планировалось выступление, сопровождался игрой на музыкальных инструментах, песнями и приплясыванием. Все бросали свои дела и устремлялись за артистами.
На представление на площади собирались и стар и млад.
Для простого народа это было единственной формой развлечений и забавы, которые соответствовали его вкусам и
потребностям, т.к. художественной литературы и театра тогда ещ не было.
Представления скоморохов объединяли различные виды народного искусства. Используя маски, костюмы, грим, различные бутафорские предметы, скоморохи показывали кукольные сценки, пели юмористические, шуточные, сатирические и иногда скабрезные песенки, плясали под мелодии, исполняемые на различных музыкальных инструментах.
В народе говорили: Скоморошьи песни - веслые, забавные, потешные.
После кукол, песен и плясок скоморохи выступали с акробатическими номерами, фокусами, пантомимой,
разыгрывали юмористические социальные и бытовые сценки, непосредственно общаясь со зрителями и вовлекая их в игру и представление.
Особо следует отметить социальную сатиру - глумы, которые исполнялись в масках и скоморошьих костюмах под
аккомпанемент музыкальных инструментов. В глумах высмеивались богачи, духовенство и с сочувствием показывались простые люди - сценки о боярине и челобитчиках, о жадном купце, комедии о Петрушке.
Скоморохи сами создавали сценарии, часто импровизировали, были находчивыми острословами и, вообще, -
веслыми людьми.
Неизменным успехом пользовалось выступление вожатого с ученым медведем. Медведя угощали бутылкой водки (медовой воды), он неуклюже танцевал на задних лапах, делал стойки на передних лапах, имитировал игру на музыкальном инструменте и выполнял другие потешки.
В ватаге обязательно был ряженый в образе козы, взятого из святочной комедии о козе и медведе.
После представления каждый старался зазвать скоморохов в свой дом. Первой входила коза, славила хозяев, желала богатого урожая и приплода домашних животных. Затем приглашали остальных членов ватаги к накрытому столу.
После обеда представление продолжалось, если погода позволяла - во дворе, а если нет - то в избе. Продолжались шутки - прибаутки, сказы и сказки, баллады и былины, юмор и шутовство, рассказы о других землях.
Благодарные жители собирали небольшую денежную сумму от общества, давали продукты в дорогу и на следующее утро ватага отправлялась в следующее поселение.
Скоморошество на Руси просуществовало до середины 17-го века. В 1657 г. архиепископ Никон добился царского указа о запрещении скоморошества.
Не любили церковники и власть имущие скоморохов за их связь с древним язычеством, независимость от церкви, за их веселье и озорство, короткие кафтаны, маски, лицедейство и критику служителей церкви, которые на словах проповедовали аскетизм.
Скоморохов на Руси называли:Богами русской эстрады. Они не только пели песни, но и показывали целые представления в виде (по современному) веселого танцевального представления с цирком и песнями на людных площадях. Скоморохи, как и цыгане, водили за собой медведя. Народ их встречал с радостью.
К другой категории музыкантов на Руси принадлежали, как их называликалики перехожие. Они пели духовные песни, думы и странствовали по миру, как скоморохи. Но к странствующим актерам их не причисляли.
