→ → Электронный журнал "православный поклонник на святой земле". Апокрифы

Электронный журнал "православный поклонник на святой земле". Апокрифы

Славянские космогонические апокрифы

В классической древности всякий гражданин волен был писать о богах все, что считал нужным, даже излагать мифы, противоречащие другим мифам или представляющие богов, мягко говоря, далекими от совершенства. Христианская же Церковь, склонная определять каждую букву («йоту») в своем учении, жестко разделила религиозные книги на боговдохновенные (канонические), душеполезные и отреченные (апокрифические). Первые нельзя было ни оспаривать, ни изменять их текст. Со вторыми можно было, в принципе, где-то не соглашаться, хотя мало кто решался посягать на авторитет отцов Церкви. За чтение же, хранение, переписывание, тем более за сочинение книг «отреченных и ложных» грозило как минимум отлучение от Церкви, в худшем же случае пытки и костер. Индексы запрещенных книг появились на Руси вместе с христианством. (Примечательно, что даже многие ветхозаветные книги, созданные или дошедшие до нас на греческом языке, католики считают каноническими, православные - душеполезными, а протестанты - апокрифами.) Тем не менее апокрифы вызывали постоянный интерес болгарских, сербских, древнерусских интеллектуалов.

Сочинялись апокрифы чаще всего в Византии, переводились в Болгарии и Сербии и оттуда шли на Русь. Однако среди авторов или редакторов отреченных книг были и славяне. В частности, последователи ереси богомилов, основанной в X в. в Болгарии попом Богумилом. Его сын получил известность как «поп Иеремия» и считался автором нескольких апокрифов. Очень часто апокрифы писались от имени библейских персонажей или отцов Церкви. Литературный подлог был известен еще в античные времена и тогда не осуждался. Наоборот, считалось, что автор, приписавший свое сочинение, например, Гиппократу или Зороастру (Заратуштре), благородно жертвовал личной славой. Грань между книгами «истинными» и «ложными» зачастую была условной. Даже многие из канонических книг - по сути, те же апокрифы-подлоги, только признанные Церковью. Так под именем пророка Исайи (VIII в. до н. э.) писали три автора - он сам и два его продолжателя VI–V вв. до н. э. К святоотческим причислялся свод сочинений, написанных в V в. от имени философа Дионисия Ареопагита, современника апостолов. Апокрифический материал нередко использовался в одобряемых Церковью Палеях - пересказах Библии.

Показательна история весьма популярной в средние века «Беседы трех святителей», приписывавшейся Василию Великому (329–379), Иоанну Златоусту (347–407) и Григорию Богослову (330–390). Эти отцы Церкви, хотя и были современниками, ничего подобного ни вместе, ни порознь не писали. Однако «Беседа», созданная около X в. на греческом языке и вскоре переведенная на славянский, считалась душеполезной. Не позднее XIII в. появилась славянская редакция, столь обильная апокрифическими мотивами, что Церковь стала осуждать «Беседу» и приписывать ее попу Иеремии. Третья же редакция действительно содержала мотивы откровенно еретические, богомильские.

Богомильство возникло под влиянием переселенных в Болгарию армянских павликиан. Их ересь, в свою очередь, была плодом «перекодировки» на христианский лад манихейства - своеобразной мировой религии, созданной в III в. месопотамским пророком Мани. «Тайная книга» богомилов дошла до наших дней в латинском переводе, сделанном их западноевропейскими преемниками - альбигойцами (катарами). Общим для всех этих учений было отрицание несправедливого и порочного земного мира как созданного сатаной и демонами-архонтами. Творением истинного Бога, правящего в наднебесном царстве Света, считалась лишь человеческая душа, каковую надлежало освободить и очистить для возвращения в Свет праведной аскетической жизнью.

Вопросам космогонии были посвящены славянские апокрифы: уже упомянутые «Тайная книга» и «Беседа трех святителей», а также «Слово о зачатии неба и земли» («Сказание трудолюбивых мужей», «Свиток Божественных книг», «О море Тивериадском»), «Вопрос, от скольких частей создан Адам», «Прение Панагиота с Азимитом», «Беседа Иерусалимская» («Повесть града Иерусалима»), «Повесть о Крестном Древе». «Слово о зачатии», которое В. Мочульский называет «отреченной Книгой Бытия», сложилось, по его мнению, одновременно со второй редакцией «Беседы» как ее составная часть. Отразилась в «Слове о зачатии» и «Повесть о крестном древе», автором которой считался все тот же поп Иеремия. Та же редакция была использована в «Прении» - антикатолическом памфлете второй половины XIII в. «Вопрос» возник позднее на основе «Беседы». Она же, по мнению Мочульского, послужила истоком «Стиха о Голубиной книге». Наконец, «Беседа Иерусалимская» - это поздний письменный пересказ стиха. Другие исследователи усматривали основу стиха в «Вопросах Иоанна Богослова на горе Фаворской», хотя это апокалиптическое сочинение не имеет с «Голубиной книгой» ровным счетом ничего общего, кроме мотива огромной священной книги. Только скрывает в себе эта книга, как и весь апокриф, тайну не творения мира, а его гибели. «Слово о зачатии» и третья редакция «Беседы», а также многочисленные славянские устные легенды повествуют о том, как Бог и сатана вместе творили мир. Этот миф, по мнению исследовавшего его в начале XX в. К. Ф. Радченко, восходит к учению богомилов и их «Тайной книге».

Словом, в представлении «школы заимствований», история славянской народной космологии выглядит так. Недавно крещенные болгары позаимствовали армянскую ересь и насочиняли «отреченных» книг. А «невежественные» калики да безграмотные мужики по простоте душевной поверили коварным еретикам и претворили их измышления в стихи и легенды. Родных языческих богов и мифы о них православный народ, конечно же, забыл на другой день после крещения, да вот Библии толком не усвоил. Странное выходит «невежество» и «православие»: знать апокрифы лучше самой Библии. Или верить им больше, чем ей. Это притом, что на Руси не только не было богомильских общин, но и об отдельных приверженцах или проповедниках богомильства в Восточной Европе источники молчат. Даже Авраамия Смоленского его ненавистники не обвиняли в богомильстве.

Славяне в этой концепции предстают глуповатыми подражателями византийских греков и армян. В действительности, однако, влияние могло быть и обратным. Ведь богомильство уже в XI в. распространилось из Болгарии в Константинополь и Малую Азию. Позднее же итальянцы и французы отнюдь не стыдились учиться «ереси» от «диких» болгар. И языческие представления у славян, как мы видим, в те времена сохранялись, гораздо лучше, чем это представлялось ученым конца XIX - начала XX в. Так что славянским вкладом в развитие апокрифов могли оказаться как раз собственные языческие мифы, разумеется христианизированные. Ведь для язычника или двоеверца нет ничего плохого в том, чтобы дополнять чужой миф своим или наоборот. Составлять и хранить неизменные канонические писания - свойство жрецов и церковников. А книжники-вольнодумцы, в среде которых и обращались апокрифы, относились к их текстам свободно и творчески.

Что же говорили о начале и устройстве мира славянские отреченные писания? Начнем с самого еретического из них - «Тайной книги» богомилов. Сохранилась она в латинском переводе, в двух рукописях. Одна была найдена в Каркасоне, в архивах инквизиции, другая - в Вене. И в ней мы сталкиваемся с мифом, весьма отличным как от библейско-христианского, так и от классического манихейского. (Заметим, что павликиане, богомилы, альбигойцы формально считали себя не манихеями, а христианами, причем «истинными», и ссылались обычно на Библию, трактуемую аллегорически, а не на манихейские книги, за одно хранение которых грозил костер.)

Библия знает одного Творца мира - Бога, и предполагать соучастие сатаны в творении мира либо его родство с Богом для христианина - величайшее кощунство. В учении же Мани царства Света (духа) и Тьмы (материи) существуют изначально совершенно независимо друг от друга. Первым правит Отец Величия (Зерван), вторым - Материя (мрачная и злая богиня наподобие Гекаты или Бабы-Яги). Земной мир - не творение Отца Величия, а результат вторжения в царство Света Материи, порожденных ею злых демонов-архонтов и их царя (Ахримана). Боги, порожденные Отцом Величия, лишь упорядочили этот мир, дабы постепенно вызволить из него плененные материей частицы Света, в первую очередь человеческие души. Ни о каком родстве этих богов с архонтами речи не идет.

В «Тайной книге» сатана - главный ангел, первый после Бога. За организацию заговора против Бога сатана с его сообщниками был низвергнут с неба, после чего создал земной мир, включая тела людей. Богом созданы только их души, сатана здесь фактически совмещает роли библейского Яхве и эдемского змия, но при этом действует с согласия Бога. По свидетельству же византийского епископа Евфимия Зигабена (XII в.), богомилы считали Сатанаила (Самаила)… старшим сыном Бога и братом Христа (отождествляемого, в свою очередь, с архангелом Михаилом). Победив старшего брата, младший отнял у него ангельское достоинство.

Как уже сказано, библейский сатана - это иранский Ахриман, заимствованный довольно поздно. Он появляется лишь в Книгах Захарии (1: 2) и Паралипоменон (I; 21: 1), созданных в ахеменидскую эпоху (конец VI–IV вв. до н. э.). Мятеж Люцифера (сатаны) и его изгнание с неба описаны Второисайей (V в. до н. э.): «Как упал ты с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю попиравший народы. А говорил в сердце своем: „Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, стану подобен Всевышнему“» (Ис 14: 12–15). Истоки этого мифа нетрудно найти в зороастрийских священных книгах (включая тот же Бундахишн), где говорится и о неудачном вторжении Ахримана с его дэвами на небо, и об их царстве в северных горах. Но и там, как и у Мани, Ормазд и Ахриман существуют изначально и вовсе не родственны и не подчинены друг другу. Существовало, однако, особое учение зерванитов, почитавшееся мобедами за ересь. Согласно ему, Ормазд и Ахриман - братья, сыновья бога времени Зервана, причем первым родился именно владыка Тьмы. Учение это сохранилось лишь в пересказах греческих и армянских авторов. Но с ним был, видимо, знаком еще сам Заратуштра. В его стихах-гатах Святой Дух (Спента-Майнью) и Злой Дух (Ангра Майнью) - близнецы, дети Ахурамазды. Мобеды, однако, приписали эти слова своего пророка некоему дэву-лжецу. Зерван и два его сына с их воинствами изображены на золотой пластине VIII в. до н. э. из Луристана. Там, в глухих горах на юго-западе Ирана, жило воинственное племя касситов, сохранившее многие арийские верования.

Были ли богомилы знакомы с тайными писаниями зерванитов, не сохранившимися даже в Иране? Не исключено. Но более вероятно, что на них повлиял славянский языческий миф о борьбе близнецов-демиургов - Белбога и Чернобога. В этом убеждает апокриф «Слово о зачатии неба и земли». Здесь Бог творит мир совместно со своим сыном Христом. При этом Бог создает ветер из своего дыхания, мороз - из лица, гром - из голоса, молнию - из слова, солнце - из ризы (полотенца для лица), луну - из лица. Нетрудно узнать здесь космогонию «Голубиной книги» с ее языческими индоевропейскими корнями. После этого Бог вдруг обнаруживает посреди изначального «Тивериадского» моря сатану в облике гоголя. Тот нагло объявляет себя богом, а Бога признает «богом богов» (т. е. старшим над собой). И Бог не только фактически соглашается с ним, но и производит позднее в архангелы. По приказу Бога сатана ныряет в море и приносит камни и песок. Из них Бог создает землю и утверждает ее на 33 китах (снова мотив «Голубиной книги»). Из двух половинок одного камня Бог создает ангелов, а сатана - бесов («плотных [плотских] богов»).

Бог создает тело Адама и отправляется за душой для него на небо к своему отцу. (До сих пор благой Демиург, именуемый Господом, фактически сливался с Богом Отцом. Лишь в этом эпизоде Творец отождествлен с Христом). Тем временем сатана портит тело первочеловека, делая его способным болеть. Это, однако, сходит злому демиургу с рук. Лишь когда он, став архангелом, задумал воздвигнуть себе престол над звездами, Бог послал против него Михаила, и тот с большим трудом низверг сатану и бесов с неба на землю. Низвергнутый, однако же, объявил себя владыкой земли, и Владыка Небесный снова с ним фактически согласился. Проникнув в рай в виде червя-змея, сатана соблазнил Адама и Еву. Изгнанный на землю первочеловек безропотно подписал обязательство: души Адама и всех его потомков по смерти принадлежат сатане как хозяину земли и попадают в ад. Договор этот исполнялся многие века, пока посланный Богом Иисус не вывел души Адама и остальных людей из ада.

Весь этот миф хорошо известен по фольклорным легендам, записанным у многих славянских народов. Подробнее о них будет сказано ниже. Здесь же отметим, что устные версии зачастую подробнее и логичнее письменной. Что особенно важно, в легендах Бог и сатана оказываются братьями-побратимами, соответственно старшим и младшим. Это, а также мотив «ныряющего демиурга» сразу вводит данное сказание в круг мифов, распространенных по всей Северной и Центральной Азии и Северной Америке. В них мир творят совместно два бога, добрый и злой, причем второй по приказу первого ныряет в море. «Школа заимствований» и это поначалу пыталась объяснить тем, что сибирские инородцы заимствовали миф у русских поселенцев. Но к индейским племенам, жившим вдали от русской Аляски, это явно не подходило. Мифы же о братьях-демиургах вообще распространены по всему миру. Таким образом, не темные мужики пересказали книжные апокрифы, а книжники пересказали и «перекодировали» на христианский лад языческий славянский миф. Это относится и к «Слову о зачатии», и к «Тайной книге». И не столь важно, кто из этих книжников-двоеверцев считал себя православным, а кто - богомилом.

Языческий миф проступает и в сказании о войне Бога и Михаила (Христа) с сатаной. Архангел, поражающий бесов жезлом и низвергающий их с неба, очень напоминает славянского Перуна, бьющего громовой палицей чертей. А также его индоевропейских сородичей - Индру, Тора, Зевса, Геракла и т. д. В народе Михаила и считали громовержцем, наряду с Ильей. Сама же война за небо заставляет вспомнить не только вышеупомянутый иранский миф, но и сказания эллинов о титанах, штурмовавших Олимп, но пораженных молниями Зевса. Равно как и мифы о борьбе богов и асуров, асов и великанов-ётунов. Примечательна одна деталь в фольклорных легендах: бесы, сброшенные с неба, обратились в земную нечисть. Упавший в лес стал лешим, в воду - водяным, в болото - болотным чертом и т. п.

Еще один явно языческий мотив - осквернение злым демиургом только что созданных перволюдей. Его нет ни в Библии, ни в зороастрийских или манихейских священных книгах. Зато он распространен в устных преданиях - не только славян, но и народов Сибири. Снова книжники лишь христианизировали языческий миф.

Со «Словом о зачатии неба и земли» тесно связана «Беседа трех святителей» в ее славянских редакциях. Мы приводим здесь оба апокрифа по одному и тому же списку XVIII в., где они следуют друг за другом. «Слово» составляет как бы первую часть «Беседы» и приписывается тем же лицам (только Иоанн Златоуст заменен Иоанном Дамаскином - богословом и поэтом VII в.). Сама «Беседа», собственно, - диалог: говорят лишь два безымянных лица. Так что имена троих отцов Церкви в ее начале - не более, чем «вывеска». Вопросы и ответы хитры, остроумны, порой фривольны. То Давид именуется «певцом-блудником», то умерший Авель уподобляется парню, домогающемуся девушки. (Это не пошлое кощунство, а мифологема: могила - лоно матери-земли, первый умерший - ее возлюбленный.) Словом, перед нами скорее не христианский катехизис, а языческое состязание в мудрости-хитрости. В ходе его разрешаются и космогонические вопросы. И именно в них «Беседа» сближается с «Голубиной книгой». Только вот общих мотивов у них немного. Создание солнца и луны из риз Божиих, а Адама - из разных стихий, земля на китах, заяц-Правда, унесенный на небо… Таинственная книга, устная или письменная, видимо, повлияла на апокриф, а не выросла из него. Хотя «Беседу» иногда называли «Глубиной».

Заметим, что в «Беседе» сатана (Сатанаил) - не родич Бога, но и не созданный им ангел. Владыка зла здесь зарождается сам в девятом валу бурного изначального моря. Это вполне соответствует «Слову о зачатии», где Бог небесный неожиданно для себя встречает в море гоголя-сатану, но, по сути, легко признает его права бога земного.

Киты-атланты в «Беседе» питаются одним райским благоуханием. Это в точности напоминает Бундахишн, где десять гигантских рыб Кар охраняют Древо Жизни, питаясь только духовной пищей.

Миф о создании первочеловека Адама из стихий отражен и в «Стихе о Голубиной книге», и в апокрифах: в «Слове о зачатии», «Беседе», «Вопросе». Расхождения между ними невелики.

Тело Адама - от земли;

кости - от камней;

кровь - от моря (росы и солнца);

дыхание - от ветра;

глаза - от солнца (моря);

мысли - от облаков («ангельской скорости»);

разум - от облаков (Христа);

тепло - от духа:

душа - от глаз;

благодать - от Св. Духа.

Напомним, что в стихе светила создаются из глаз Бога, ветер - из его дыхания. Как уже говорилось, в основе здесь - все тот же миф о космическом первочеловеке-гиганте, только «перевернутый»: не мир создается из тела первочеловека, а оно само - из составных частей мира. Точнее, сначала создается мир из тела первобога или великана, а затем - первочеловек, подобный этому космическому гиганту. Человек, таким образом, - микрокосм, часть и подобие макрокосма, а не просто игрушка всемогущего Творца, не глиняная кукла. О создании человека из четырех стихий (земли, воды, воздуха и огня) писали богослов Лактанций (IV в.), Севериан, епископ Гевальский (V в.), энциклопедист VII в. Исидор Севильский, Иоанн Дамаскин, Гонорий Отенский (X в.). Об этом же говорилось в Палее и «Изборнике» Святослава 1073 г. Славянские книжники и калики, однако же, не просто повторили писанное книжниками греческими и латинскими, а дополнили его в соответствии с собственным мифом.

Некоторые списки «Беседы» содержат уникальные сведения о славянских богах - Перуне и Хорее. Хитроумный книжник-двоеверец даже им нашел место в христианизированной картине мира - в качестве «ангелов» грома и молнии. При этом первого назвал «эллинским старцем», а второго - «жидовином». Перун действительно представлялся стариком, «эллинское» же в Древней Руси было синонимом языческого. «Хоре» - второе имя Даждьбога-Солнца. Он, очевидно, был также и громовником: на летописной миниатюре солнце показано извергающим молнии, а на древнерусских топориках-амулетах сочетаются символы солнца и молнии. «Жидовином» Хоре назван, возможно, из-за своих восточных корней: имя его - иранское (сарматское). Возможно также, что русский книжник попросту спутал Хорса с ветхозаветным Нахором, братом Авраама (в другом списке вместо «Хоре» стоит «Нахор»).

В «Беседе» Бог создает Адама весной, в марте, и вся природа приветствует первочеловека. В Древней Руси Новый год начинали с новолуния, близкого к весеннему равноденствию, обычно в марте. С мартовским Новым годом конкурировал принесенный из Византии сентябрьский. Но в иранском мире Новый год (Науруз) отмечался и отмечается именно весной, около весеннего равноденствия. В частности, весной справлялся скифский праздник, описанный Геродотом. Отмечали его, напомним, и праславяне (скифы-пахари). Начало года в мифологическом мышлении отождествлялось с началом мира.

В «Прении» космогонический диалог ведут православный философ Панагиот («всеосвященный») с кардиналом Азимитом. («Азимитами» ругали в Византии католиков.) Убедившись в глубоких знаниях Панагиота, католик признает превосходство православной веры. Нетрудно, однако, узнать за этими персонажами древних Велеса и Волота, хотя содержание их беседы связано с «Голубиной книгой», пожалуй, лишь общей темой происхождения и устройства мира.

Мир, по Панагиоту, многослоен. Порядок же космических слоев-ярусов таков: свет незаходящий - божество на престоле - огонь - тьма - вода - небо - эфир (воздух) - земля - вода - тьма - огонь - бездна (тартар). Заметим, что здесь, как и в «Голубиной книге», земля плавает на водах. Не упоминаются лишь киты-атланты. Зато в «Слове о зачатии» и «Беседе» землю на себе несут 33 кита. Однако в «Слове» присутствует и другая многоярусная схема: хрустальное небо - железные столбы - земля - камень - железные столбы - ад - воздух (тартар). Согласовать эти схемы, впрочем, нетрудно, если вспомнить изложенный в этих же апокрифах миф о ныряющем демиурге. Дно изначального («Тивериадского») моря, на которое нырял сатана за материалом для земли - это и есть «камень» с заключенным в нем «адом» («тьмой» и «огнем»), а ниже - только бездна-«тартар».

В одном из списков «Вопроса» есть еще одна схема: земля - вода - камень - золотые киты - огненная река - огонь - железный дуб - сила Божия. Схема эта явно заимствована из западных средневековых источников («Диалог Адриана и Эпиктета»). Там она выглядит так: земля - вода - камень - 4 животных - огонь - бездна - изначальное древо - Христос. Славянский книжник, однако, не переписывал бездумно чужую схему, а дополнял ее собственно славянскими представлениями. Четырех животных (в Библии несущих на себе престол Бога) он заменил китами, плавающими в огненной реке («продублировав», таким образом, подземное море). А изначальное древо - железным дубом (у славян Мировым Деревом считается именно дуб).

Истоки всей этой космологии - в древнейших индоевропейских мифах, прослеженных Б. А. Рыбаковым в росписях сосудов трипольской культуры. Согласно этим мифам, выше земли и воздуха находится небесная твердь, над ней запасы воды, а еще выше обитают боги. К сказанному исследователем добавим, что у древних индоевропейцев было понятие и о подземном мире (ведическая Нарака, греческий Аид, германский Хель, славянское пекло-преисподняя).

Можно предположить, что в языческой «Голубиной книге» был раздел, посвященный вертикальному устройству мира. Оно представлялось примерно так: обитель богов (свет) - небесные воды - твердь (хрустальное небо) - воздух - земля - море с китами - подземное царство (пекло, ад) - воздушная бездна. В стихе этот раздел не отразился, но сохранился в апокрифах, авторы которых использовали также книжные материалы.

В «Прении» отражен также еще один индоевропейский миф - о Мировой Горе. Здесь она находится за морем, и на ней располагается земной рай. Посреди него - Древо Жизни, покрытое листьями и плодами от всех деревьев. Из его корней текут источники меда и молока. (Это напоминает, в частности, описанное в Бундахишне Древо всех семян, растущее на острове среди океана). Оно же и Мировое Древо: золотое, огненное (т. е. солнечное), растет до самого неба. А подземный железный дуб, описанный в «Вопросе», - это, очевидно, нижняя, «преисподняя» часть того же дерева.

Гром и молния объясняются в «Прении», со ссылкой на античную науку («художество философское») как столкновения облаков. В «Вопросе» же ангелы бьют молниями бесов, что соответствует мифу о борьбе Перуна (позднее Ильи-громовника) с чертями. Солнце описано «Прением» как человек в сияющем венце. Днем он идет по небу, а ночью плывет по морю (очевидно, подземному). Утром его кропят морской водой грифоны, фениксы и драконы («хеландрии»). На древнерусских хоросах (церковных люстрах, символизирующих солнце) изображались грифоны и драконы. Как символы солнца эти существа были известны еще скифам. Наконец, год представлен в «Прении» котлом, который куют 12 кузнецов-месяцев. Это напоминает восточнославянские легенды о святом кузнеце Козьме-Демьяне (языческом Свароге) и его 12 помощниках.

Апокриф «Беседа Иерусалимская» охарактеризован выше. Это - всего лишь прозаический пересказ «Стиха о Голубиной книге». В нем, однако, есть оригинальные мифологические детали. Описывается чудесное дерево с золотыми и серебряными ветвями и серебряными корнями, на котором сидит кречет с золотым колокольчиком (будущий царь Соломон и его невеста, дочь Волота). В Александропольском кургане III в. до н. э., последнем из скифских царских курганов, найдено навершие в виде трезубца, на котором восседают три хищные птицы с колокольчиками в клювах. Скифские навершия (части погребальных колесниц) символизировали Мировое Дерево, а его три ветви - три мира. Отсюда, в частности, сарматские и древнерусские тамги-трезубцы, от которых происходит нынешний герб Украины (ставший таковым с подачи М. С. Грушевского, отождествлявшего Киевскую Русь с Украиной). Интересен также миф о Единороге (Индрике), победившем змея, который во время засухи преграждал доступ к воде. Это в точности соответствует ведическому мифу об Индре и драконе Вритре.

Космогоническая тема Мирового Дерева отражена и в «Повести о Крестном древе». Автором ее считается глава богомилов поп Иеремия. Вариант этой повести входит в апокриф «О море Тивериадском». Согласно повести, Древо Жизни в Эдеме состояло из трех частей, посвященных Адаму, Еве и Богу. Посадил же его сатана. После грехопадения первых людей их части дерева упали в Тигр и Евфрат. Перед смертью Адама его сын Сиф с дозволения Бога взял ветвь с оставшегося в раю дерева, а с помощью сатаны нашел обе отпавшие части. Из всех трех частей он сплел венец, в котором Адам умер и был погребен. Место погребения - Голгофа - превратилось в разбойничий вертеп. Из венца проросло дерево, опять-таки троечастное. Из него впоследствии были сделаны три креста - для Христа и распятых вместе с ним разбойников, злого и доброго. Согласно иной версии, из Адамовой части вырастил чудесное древо грешник Лот, а из Евиной - Моисей. Божию часть украл из рая с помощью подвластных ему демонов царь-маг Соломон. Собрав все три части, он использовал их для постройки Иерусалимского храма. История животворящего креста, таким образом, приобретает весьма неприглядный вид. Это не удивительно, поскольку богомилы почитание креста отвергали. Тем не менее Крестное древо и здесь является подобием Мирового Дерева - Древа Жизни. Именно поэтому оно (как на александропольском навершии) трехчастно. Эта трехчастность, очевидно, символизирует три мира, соединяемые Мировым Деревом. Адам же предстает в апокрифе великаном, в черепе которого прячется охотник. За библейским персонажем встает индоевропейский космический первочеловек-гигант.

Так излагали историю возникновения мира и его устройство славянские апокрифы. Как видим, апокрифическая «Книга Бытия» вовсе не сводится к пересказу соответствующей библейской книги, притом искаженному по незнанию. Ведь создавали апокрифы не невежды, а самые образованные и свободомыслящие люди своего времени. Не страшась церковных кар, они дополняли библейские сказания, в том числе и элементами славянских языческих мифов.

Мы приводим здесь апокрифические тексты (а также текст Зигабена, излагающий учение богомилов) в несколько сокращенном виде, опуская то, что не относится непосредственно к космогонии и космологии.

Тайная книга (Вопросы Иоанна на Тайной Трапезе Царя Небесного)

1. Я, Иоанн, брат ваш, имеющий долю в несчастье и доли в Царствии Небесном чающий, сказал, когда возлежал я на груди Господа нашего Иисуса Христа: «Господи, кто предаст тебя?»

И отвечая, сказал Он: «Тот, кто вместе со Мною омочил руку в чаше. Тогда вошел в него сатана и потребовал, чтобы он предал Меня.»

2. И сказал я: «Господи, прежде, чем пал сатана, в какой славе пребывал он у Отца Твоего?»

И сказал Он мне: «В такой славе был, что управлял силами небесными; я же сидел возле Отца Моего. Он [сатана] управлял всеми, следовавшими за Отцом, и нисходил с небес в преисподнюю, и восходил от низших до самого престола невидимого Отца. Он оберегал славу, что приводит в движение небеса, и замыслил поставить трон свой над облаками небесными, и пожелал уподобиться Вышнему.»

И когда низошел он в воздух, сказал ангелу воздуха: «Открой мне врата воздушные», - тот открыл ему врата воздушные. Стремясь вниз, он увидел ангела, который держал воды, и сказал ему: «Открой мне врата водные», - и открыл ему. И, проходя сквозь пределы, увидел весь облик земли, покрытой водами. Проходя под землю, увидел он двух рыб, лежащих под водами; как быки, впряженные в плуг, они держали всю землю, повелением невидимого Отца, от захода до самого восхода солнца. А когда спустился еще ниже, увидел преисподнюю, которая есть род огня, и дальше не смог нисходить из-за пламени огня пылающего.

И возвратился сатана назад, исполнился злобы, подступил к ангелу воздуха и к тому, который был над водами, и сказал им: «Все это мое; если послушаете меня, поставлю трон свой над облаками и уподоблюсь вышнему; удаляя воды с высоты этой тверди, заполню прочие места морями, и потом не будет воды на лице земли [ВР: Помещу воды над этой твердью, а другие воды соберу в широкие моря], и воцарюсь вместе с вами на веки веков».

И, сказав это ангелам, взошел к другим ангелам, до пятого неба, и так говорил каждому из них: «Сколько ты должен Господу своему?» Тот сказал ему: «Сто мер пшеницы». И сказал ему сатана: «Возьми перо и чернила и напиши шестьдесят». И другому сказал: «А ты сколько должен Господу своему?» Тот ответил: «Сто кувшинов елея». И сказал сатана: «Сядь и напиши пятьдесят». И восходя на все небеса, вплоть до пятого [В.: четвертого] неба, так говорил, прельщая ангелов невидимого Отца.

3. И раздался голос от престола Отца: «Что делаешь, отрицатель Отца, отвращающий ангелов? Делатель греха, быстро делай то, что задумал». Тогда повелел Отец ангелам своим: «Совлеките с них одежды». И совлекли одежды их и короны их, - всех ангелов, которые его [сатану] слушали.

И спросил я Господа: «Когда пал сатана, в каком месте он стал обитать?»

И ответил Он мне: «Отец Мой преобразил его за гордыню его, и отнят был от него свет, и стал облик его, как железо раскаленное, и как у человека стал весь облик его; и увлек он хвостом своим [ВР: и имел семь хвостов, которыми увлек (Семь хвостов означают семь грехов или пороков, которыми он соблазнял людей: ложи, прелюбодеяние, грабеж, кража, богохульство, зависть, раздор). - Д. Д. ] третью часть ангелов Божиих, и был изгнан от трона Божия и от устроения небесного». И низойдя в эту твердь, не мог сатана создать никакого покоя ни себе, ни тем, кто был с ним. И он попросил Отца: «Имей ко мне снисхождение, и все верну Тебе». И сжалился над ним Отец, и дал покой ему и тем, кто с ним был, насколько он пожелает, вплоть до семи дней.

4. Тогда воссел сатана на тверди и повелел ангелу, который был над воздухом и тому, который был над водами, и подняли они вверх, в воздух, две части вод, а из третьей части создали пятьдесят морей, и свершилось разделение вод по предначертанию невидимого Отца. И вновь повелел сатана ангелу, который был над водами: «Встань на двух рыб», - и встал он, и поднял головой своей третью, и она явилась сухой.

Когда принял сатана корону от ангела, который был над воздухом, из половины ее создал трон свой, а из половины - свет солнца. Приняв же корону от ангела, который был над водами, из половины создал свет луны, а из половины - свет дня. Из камней создал он огонь, а из огня - все воинство и звезды [КР: все звездные воинства]. Из них создал он ангелов ветра, служителей своих, по образу Вышнего устроителя, и создал громы, дожди, град и снег, и послал на них ангелов - служителей своих. Земле же повелел, чтобы она произвела все живое: животных, деревья и травы. А морю повелел, чтобы произвело оно рыб и птиц небесных (Пернатые и рыбы души не имеют, как и звери, не имеют души человеческой, но пернатые и рыбы от вод и воздуха, а звери от земли и воздуха получают все, что имеют. - Д. Д. )

5. Затем придумал сатана и сотворил человека по своему подобию, и повелел ангелу третьего [В: второго] неба войти в глиняное тело. И взял от него часть, и сделал другое тело, в образе женщины, и повелел ангелу второго [ВР: первого] неба войти в тело женщины. Ангелы же горько возрыдали, увидев в себе смертный образ и будучи не сходного с ним образа. И повелел сатана сотворить плотское дело в глиняных телах, и не поняли они, как сотворить грех. Тогда возбудитель зла умом своим задумал сотворить рай, ввести туда людей и запретить им выходить из него.

И посадил диавол тростник в середине рая, и так скрыл свою выдумку негодный диавол, чтобы они не поняли его обман [ВР: диавол вошел в рай и посадил тростник посреди него, и из плевка своего создал змея, и велел ему оставаться скрытым в тростнике]. И входил он, и так говорил с ними: «Вкушайте от всякого плода, который есть в раю, от плода же познания добра и зла не вкушайте», диавол же вошел в змея негодного и обманул ангела, который был в образе женщины, и преисполнился брат его [Адам] желания греха и исполнил желание свое с Евой в прославление змея [ВР: И тогда диавол, после того, как вышел из тростника в виде змея, удовлетворил свою похоть с Евой через хвост змея. (Змей был не как змей, но как человек, поскольку превратился в красивого юношу и по велению диавола вошел в рай… и соблазнил женщину, и сошелся с ней через хвост, потому что диавол когда спал, выползал из своей кожи, и из нее был создан тот змей)]. Поэтому называют сыновьями диавола и сыновьями змея тех, кто совершает желание диавола, отца своего, вплоть до окончания этого века. И вновь диавол излил в ангела, который был в Адаме, яд свой и желание, порождающее сыновей змея и сыновей диавола, вплоть до окончания этого века.

6. И затем я, Иоанн, спросил Господа: «Почему говорят люди, что Адам и Ева Богом были сотворены и помещены в раю, чтобы соблюдать предначертания Отца, и в то же время утверждают, что они смертны?»

И сказал мне Господь: «Слушай, любезнейший Иоанн: неразумные люди так говорят, что Отец Мой лицемерно сотворил глиняные тела; но все силы небесные сотворил Он из Духа Святого, эти же два ангела по их вине были явлены с глиняными телами, и их называют смертными».

И вновь я, Иоанн, спросил Господа: «Как же человек начинает бытие свое от духа, пребывая в теле из плоти?»

И сказал мне Господь: «От падших ангелов небесных зачинаются в женских телах и получают плоть от желания плоти, и рождается дух от духа, а плоть от плоти; так осуществляется власть сатаны в этом мире и во всех родах».

7. [ВР: И спросил я Господа: «Доколе сатана будет властвовать в этом мире над сущностью людской?»]. И сказал мне Господь: «Отец Мой предоставил ему властвовать семь дней, которые суть семь веков».

И спросил я Господа, и сказал: «Сколько это будет по времени?»

И сказал Он мне: «Когда отпал диавол от славы Отца и от славы Отца отказался [ВР: возжелал своей славы], воссел он над облаками и послал своих служителей ангелов - огонь палящий - к людям, внизу пребывающим, от Адама до Еноха, служителя своего. Вознес он Еноха на твердь небесную и показал величие свое, и повелел дать ему перо и чернила, и сев, написал Енох шестьдесят семь [ВР: семьдесят шесть] книг. И повелел сатана, чтобы Енох отнес их на землю и передал сыновьям. И поместил Енох книги на землю, и передал их сыновьям своим, и начал обучать их, как совершать жертвоприношения и таинства противозаконные, и так скрылось перед людьми Царство Небесное».

И говорил еще Господь: «Узрите, что Я - Бог ваш, и нет другого Бога, кроме Меня. Потому послал Меня Отец Мой в этот мир, чтобы Я объяснил людям, и поняли бы они злую природу диавола. И в то время, когда узнал диавол, что Я снизошел с неба в мир, послал ангела, взял древесину от трех деревьев для распятия Моего и дал ее Моисею, и поныне она сохраняется. Он же [Моисей] предвозвещал о Божестве.» <…>

(Тайная книга альбигойцев // Наука и религия. 1992. № 3, 4.

Д. Ангелов и др. Богомилството в България, Византия и Западная Европа в извори. София, 1967. С. 99-107. Пер. Е. Лазарева, Д. Ангелова. )

Евфимий Зигабен. Догматическое всеоружие

Говорят [богомилы], что добрый Бог и Отец, после того как создал тысячи ангелов, имел вторым после себя и главным управителем Самаила, который обладал таким же, как у Бога, обликом и одеянием и сидел на троне одесную Его. Он был удостоен вторым после Него местом по почету и от этого, опьяненный и возгордившийся безумно, замыслил отделиться от Бога. Когда выпал удобный случай, он попытался взбунтовать некоторых служителей Бога, подстрекая их попытаться отбросить бремя своей службы, последовать за ним и восстать против Отца.

В подтверждение этой глупости ссылаются на притчу в Евангелии от Луки о нечестности управителя, который уменьшил долги своим должникам. Это был именно Самаил, и та притча написана о нем. После того упомянутые ангелы, соблазненные тем, что будут облегчены от трудной службы, и обманутые другими обещаниями, поскольку он сказал им: «Возвышу престол свой в облачные выси и буду подобен Всевышнему», перешли на его сторону и приняли участие в заговоре. Но Бог его раскрыл и низверг их всех разом на землю.

Самаил попал в трудное положение и не мог сидеть над водами (поскольку, говорят, земля была невидима и не устроена). Поскольку он обладал Божиим образом, одеянием и силой творить, то созвал падшие вместе с ним силы и вдохнул в них отвагу, сказав, что поскольку Бог создал небо и землю («В начале создал Бог небо и землю»), то он как второй бог создаст второе небо и все остальное. И сказал: «Да будет твердь!» И стало так. «Да будет то-то и то-то» - и стало все. И когда устроил второе небо и отделил воды от поверхности земли, то собрал их в места, которые избрал, как описано в книге о создании мира, украсил землю, разукрасил ее и определил ее своим и отпавших сил жильем.

После того создал тело Адама из праха, смешанного с водой, и поставил стоймя. С него стекла вода по его правой ноге через большой палец и извилась по земле. Так был создан образ змея. Самаил собрал свой дух и вдохнул жизнь в сотворенное им тело, но дух его истек через пустое пространство и, точно так же, по его большому пальцу, и превратился в извилистую каплю. Та ожила и, когда отделилась от пальца, поползла. Потому змея сообразительна и наделена разумом, поскольку дух Самаила был вдохнут в нее как душа. После того, как увидел то новый творец и понял, что напрасно трудился, то отправился к доброму Отцу и попросил послать ему душу, обещав, что человек будет общим, когда получит жизнь, и что его потомство заполнит места в небесных селениях, из которых были изгнаны ангелы. И Бог, поскольку он добр, согласился и вдохнул душу в изваяния Самаила - и тогда человек обрел живую душу, которая осветила тело и его украсила многими прелестями.

После того как подобным же образом была изваяна им и Ева - и засияла таким же сиянием, Самаил, исполнившись зависти, раскаялся и замыслил погубить собственное творение. Потому вселился в змея и соблазнил Еву, сошелся с ней и сделал беременной, чтобы его семя, которое он изверг, обладало Адамовым семенем и насколько возможно погубило его и не дало ему увеличиваться и размножаться. Почувствовав вскоре родильные муки, она дала жизнь Каину от связи с Самаилом и его [Каина] сестре-близнецу, подобной ему, по имени Калмена. Адам, который почувствовал ревность, так же сошелся с Евой и породил Авеля, которого Каин убил и тем положил начало убийствам. Потому и апостол Иоанн сказал, что Каин был от змея.

Но после того как Самаил сотворил бесстыдно соблазн через змея над Евой, он был лишен божественного облика и одеяния, дара творения и божественного имени (поскольку до того и он назывался богом). Лишенный всего этого, он стал мрачен и отвратителен. Но добрый Бог укротил свой гнев и позволил ему быть повелителем и хозяином того, что сам сотворил, после того как пал с неба.

Он завладел всем и властвовал над всем. Люди притеснялись беспощадно и губились жестоко, лишь малая часть их достигала Царства Божиего и попадала в число ангелов. Наконец Бог сумел понять, что был обманут и терпит неправду, поскольку после того, как дал самую ценную часть человека и завершил самое полезное из созданий, то лишился большей части человеческого существа. Как только Он пожалел душу, которую сам вдохнул, что страдает так несчастно и угнетается, то отменил наказание и извлек через 5500 лет из сердца своего слово, то есть «Сын и Бог», потому и сказал: «Излилось благое слово из сердца Моего». И он показал собственные свои дела. «Я покажу, - сказал Он, - дела царя». Поэтому и в Евангелии он сказал: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне».

Еретики уверяют, что то «Слово и Сын» есть архангел Михаил. «И имя ему наречется, - сказано, - „вестник великого совета“». Он нарицался архангелом, поскольку был богоподобнее всех ангелов, и Иисусом, поскольку исцелял всякую болезнь и всякую скорбь, и Христом, поскольку было помазано тело Его. Сошел с неба и вошел через правое ухо в Деву, и обрел плоть, которая призрачно выглядела, словно бы была из материи и подобна человеческому телу. В действительности же была невещественной и божественной и снова вышла оттуда, куда вошла, без того, чтобы Дева почувствовала вход или выход его, но просто нашла его утром в пещере, лежащим завернутым в пелены.

И Он завершил полностью дела, совершенные во плотском образе: изложил то, что содержится в Евангелиях, делал вид, будто подвержен человеческим страданиям, когда был распят на кресте и умер, и воскрес, завершил сцену, раскрыл драму и сбросил маску; схватил отступника, заковал его в толстые и тяжелые цепи, заточил в Тартаре, когда отнял у него от имени частицу «ил», поскольку тот назывался не только Самаил, но и Сатанаил, и нарек его сатаной. Наконец, после того, как исполнил вверенную Ему миссию, вернулся к своему Отцу и сел одесную Его на престоле, откуда был низвергнут Сатанаил, затем вошел туда, откуда вышел, и возвратился в своего Отца, в чьей утробе первоначально находился. Когда учил учеников своих в миру, дал им Святой Дух и евангельское учение о том, что Слово есть Сын Отца, а Дух - Слово Сына. <…> И стоял Бог Отец с тремя лицами и был различен, ибо посредине был человеческий лик, по образу и подобию которого был сотворен человек. По обе стороны головы Отца сиял свет, справа Сына, слева Духа. После того Бог Отец преобразился в трехличие. До того же был единоликим. Подобный образ, как уже сказано, имел и Сатанаил. Потому, когда создавал человека, сказал: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Именно по подобию Отца его.

Так рассказывал престарелый в злых днях своих, великий их учитель и копьеносец тех апостолов. <…>

1. Говорят, что небесный Отец имеет три образа, как сказано выше, и многолик. Еще о Нем говорят, что Он родил Сына, а Сын родил Духа Святого, а тот родил Иуду и апостолов. И приводят евангельское слово: «Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, Иаков родил Иуду и братьев его». Уверяют, что это написано о Святой Троице.

2. Говорят, что Сын и Святой Дух вернулись снова к Отцу, от которого произошли, и что Он, который до того, в течение 5533 лет был в трех образах, теперь стал в едином образе, поскольку бесплотен и наделен человеческим образом. <…>

3. Говорят, что Сын есть Слово Отца, а Слово Сына - Дух Святой. <…>

4. Говорят, что Самаил - Сын Отца, и он старше Сына и Слова, и был сильнейшим как первородный, и что были они братья от одного Отца. <…>

5. Говорят, что Сын и Слово противопоставили себя прежнему положению Самаила и лишили его первородства и престола.

6. Говорят, что человек общий Богу и диаволу, а душа его вдохнута Богом, потому одни из людей живут от Бога, а другие от диавола.

7. Говорят, что змей единственный из бессловесных животных обладает разумом и сообразительностью, хотя и несовершенной, и назван хитрым в Святом Писании, ибо была вдохнута Самаилом душа, которая перешла от Адама к нему (змею), дабы он берег и содержал ее.

8. Говорят, что Каин - сын Самаила, который соблазнил Еву через змея, Авель же - сын Адама. <…> Потому часто называют ребенка учеником, а отца его - учителем.

9. Говорят, что не было ни Сына, ни Святого Духа 3500 лет. С тех пор обрели они начало и имя.

(Д. Ангелов и др. Богомилството в България, Византия и Западная Европа в извори. София, 1967. С. 74–85. Пер. Е. Лазарева, Д. Ангелова. )

Слово о зачатии неба и земли (Трудолюбивых мужей и боголюбивых списано из божественных книг Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина о преславных прениях о неведомых вещах, о безначальном Господе нашем, как был Господь Саваоф прежде всей видимой и невидимой твари)

«Прежде земли был Господь Саваоф в трех комарах (покоях) на воздухе в великой красоте, безначальный царь, неведомый, тайный, присносущий, несозданный, несказанный, нерожденный, незачатый, уместный, и невидимый, и неосязаемый, бессмертный и бесплотный, и тогда был свет от лица Господнего в семь раз этого света светлее. Ризы Его были белые, как свет светозарный от лица Господнего. И сидел Господь Саваоф в трех покоях на воздухе, на престоле превыспренней славы. И помыслил себе Господь Саваоф, безначальный Отец, так. Отторгнул от сердца и родил возлюбленного Сына Божиего, Господа нашего Иисуса Христа. Из уст своих Дух свой Святой испустил на Него в образе голубя. Теми тремя покоями прообразован Господь троичный и безначальный, Сын, и Отец, и Святой Дух. На тех трех покоях - безначальный крест, и тем крестом прообразовал Господь Бог распятие Сына Своего Иисуса Христа Назарянина Иудейского. Почивает в сердце Дух Святой, от Отца исходит на всех верующих во имя Его. Ибо Отец не зачат и не рожден, а Сын рожден, а не сотворен, Дух Святой не создан и не рожден, но исходит от Отца.

Козинкин Олег Юрьевич

«КАНОНЫ», «АПОКРИФЫ» и «ФАЛЬШИВКИ» (или в какое время отправили в западные округа «Директиву № 1»; как в различных округах приводили войска в боевую готовность; о «красных пакетах»)«Канон (греч. *правило, норма») - церковное установление апостолов, Вселенских и некоторых

Из книги Кто проспал начало войны? автора Козинкин Олег Юрьевич

Часть I «КАНОНЫ», «АПОКРИФЫ» и ФАЛЬШИВКИ В конце 1960-х годов в военно-исторической науке был заложен и зафиксирован один канон - «Директива № 1 от 21.06.41 г.». Опубликованный ее текст стал «каноническим» и используется в военно-исторической литературе скоро полвека. Данная

автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

Новый завет и апокрифы

Из книги Раннее христианство: страницы истории автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

Ранние апокрифы: речения и евангелия

Из книги Египетская мифология автора Мюллер Макс

Глава 4 Некоторые космические и космогонические мифы I. Создание мира и людей Наиболее полный текст о создании мира – гимн, который сохранился только на копии папируса, написанного в царствование Александра II (310 г. до н. э.), но который, похоже, восходит к значительно

Из книги Распутин. Жизнь. Смерть. Тайна автора Коцюбинский Александр Петрович

Криминальные апокрифы В тени развесистой клюквы воспоминаний Пуришкевича и Юсупова, как и следовало ожидать, со временем бурно разрослись мхи и лишайники самых экзотических авторских версий того, что же все-таки случилось в ночь с 16 на 17 декабря в доме на Мойке, 94.Самые

Из книги Мифы кельтских народов автора Широкова Надежда Сергеевна

Из книги Еврейский мир [Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии (litres)] автора Телушкин Джозеф

Из книги По Берлину. В поисках следов исчезнувших цивилизаций автора Руссова Светлана Николаевна

Из книги История под знаком вопроса автора Габович Евгений Яковлевич

Апокрифы в XVIII веке Традиция приписывать свои произведения выдуманным авторам отдаленного прошлого не умерла с окончанием эпохи Ренессанса. Мистификаторы продолжали приписывать свои сочинения писателям прошлых эпох, иногда называя оных неким выдуманным или уже

Из книги Обитель богов [Колыбель Ригведы и Авесты] автора Бажанов Евгений Александрович

Космогонические образы Богар и Богрий С детства помню от деда-прадеда, от родителей: «Пойдем на богар», «Отнеси десять ведер воды на богар», «Посадим на богаре», «Видел на богаре». Богар и богар. А что за слово? Слово чем-то притягивало, заставляло задуматься.Богар есть Бог

автора Коллектив авторов

Славянские космогонические легенды Славянские апокрифы, в которых мир совместно творят добрый и злой боги, поставили в тупик «школу заимствований». Апокрифы, образно говоря, оказались лишь окраинными заливами огромного моря подобных же мифов и легенд, записанных

Из книги Голубиная книга. Славянская космогония автора Коллектив авторов

Космогонические мифы индоевропейцев и других народов Как мы уже не раз убеждались, славянские сказания о происхождении мира невозможно понять, не сравнивая их с космогоническими мифами других евразийских народов. Здесь, в конце книги, помещены тексты наиболее важных и

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Апокрифы Древние верования, рассказы и предания в соединении с христианскими легендами стали апокрифами. В апокрифах христианского времени продолжала жить дохристианская языческая вера. Некоторые апокрифы записывались, но большинство являются устным творчеством и

Так говорили пророки и радовались, получив весть бла­гую от Предтечи. Услышал же Ад речи их и обратился к дьяволу: «О ком так говорят они, о высоко мысленный? Кто это такой, принесший им радость? О ком им благую весть принесли, я не знаю, но вижу их в немалой радости». Отвечая, дьявол сказал ему: «Ничего не бойся и совсем не страшись слов их, не мешай им веселиться: этот - ныне пришедший и радость им принесший - Иоанн Креститель многоглаголи­вый. Когда был он еще на земле, то много возвещал о том че­ловеке и говорил всему миру, что тот избавит вселенную. И вошел я в Иродиаду, единомысленницу мою и последова­тельницу, и с ее помощью разгневал цесаря, и того (Иоанна) во время пира казнили, и дали голову его отроковице, а она с ней как с яблоком поиграла. И тот, про кого он говорил, что придет он спасти вселенную, сам себя не спас». Отвечал Ад дьяволу: «Берегись, брат мой, ходи, оглядываясь, как бы мы с тобой не были обмануты. Разузнай, откуда он и чей он сын. Эти (пророки) очень уж радуются, слыша о нем. Остерегайся и выпытывай, а не то, пока одного собираемся уловить, всего мира лишимся, и это мне будет не только потеря, но осмеяны мы будем и поруганы». Слышав это, дьявол отправился к иудеям и настроил их против Господа; находился он среди них и не оставлял их, подговаривал распять Господа. И не знал ока­янный дьявол, что Господня смерть станет воскрешением всего мира. И вскоре на путях, избранных ненасытными, встретил сатана Иуду и начал готовить с ним предательство и вскармли­вать в нем сребролюбца. Потому-то тот и сказал иудеям: «Что мне дадите, и я вам предам его?».

И кто не возрыдает, услышав слова эти, о возлюбленные! Дрожат у меня руки и ноги, сам разум мутится от слов этих! Повторю снова: «Что хотите мне дать, и я вам предам его». Как не окостенел язык его, как не распухли губы его? Как не замкнулись уста его? Как не иссохли челюсти его и не рассыпались? Как не обмякло все тело его? Как не прилип язык его к гортани, когда он произнес такие слова: «Что хотите мне дать?» Что ты хочешь взять? Они же ничего стоящего не мо­гут дать. Но приди, и спрошу тебя, Иуда: «За что предаешь? Или он тебя обделил чем среди других учеников? Или чего- либо больше другим даровал? Не он ли сделал тебя соприча­стным своей благодати? Так за что же предаешь творца неба и земли? И повторю: когда опоясался он Леонтием и омыл но­ги своим ученикам 1 , то и твои ноги омыл так же, как и других. Не обошел тебя ни единой благодатью. И ты решился на пре­дательство! Он же не захотел тебя отринуть из среды учени­ков, а, зная об обмане твоем и предательстве, пригласил на ве­черю с собой. Уж не думаешь ли ты, что не знал он о том, что соблазнили тебя? Потому-то он на той трапезе и сказал: „Об­макнувший вместе со мной пальцы в блюдо и предаст меня. И не сказал тебе: „Уйди с трапезы моей, предатель, ибо не до­стоин ты вкушать со мною“. За трапезой сидишь, и рука твоя к хлебу прикасается, и ешь, а душа твоя о цене раздумывает.

О горе тебе, Иуда, совершившему такое: серебро взял, а Господа предал, ради серебра сговорился. Потому и сан твой апостольский получит другой, и дом твой останется забро­шенным; из-за тех серебреников многих благ ты лишился и навлек на себя многие беды. Из-за этих серебреников не простится грех отцов твоих и не простится беззаконие матери твоей. Из-за тех серебреников мириады ангелов и тысячи ты­сяч архангелов стали тебе врагами, и мил ты одному лишь дьяволу. Из-за тех серебреников исторгнут ты из сонма апо­столов и пристал к бесам, от престола царского отступил и славу с себя совлек и петлю удавленника на себя наложил.

АПОКРИФЫ [греч. - тайный, скрытый, сокровенный], книги, посвященные по преимуществу событиям и лицам священной (ветхо- и новозаветной) и церковной истории, не включенные в канон Церковью (а ветхозаветные также иудейской синагогой), обычно с недостоверным указанием авторства В жанровом отношении апокрифы в большинстве случаев соответствуют каноническим библейским памятникам (см. ниже). Условно, в соответствии с многовековой, зачастую неписанной церковной практикой (для разных эпох, стран и Поместных Церквей достаточно индивидуальной) все апокрифы можно разделить на 3 основные группы: 1) т. н. псевдоканонические, или квазиканонические, которые включаются в сборники уставных чтений («Протоевангелие Иакова», «Слово Иоанна Богослова на Успение Богоматери» и др.), иногда помещаются (в средневек. рукописной традиции) в качестве предисловия к книгам Священного Писания («Сказание, како состави Давид пророк Псалтырь»); 2) неканонические апокрифы, тематически, структурно и сюжетно сходные с каноническими текстами. Сюда относится большинство апокрифов ветхозаветных и новозаветных; 3) антиканонические апокрифы; таковыми считаются главным образом сочинения, отражающие элементы еретических (гностических, дуалистических) учений. В отдельную группу выделяют апокрифические правила, молитвы.

После установления библейского канона Лаодикийским Собором 369 г., апокрифы были отвергнуты Церковью из-за множества подробностей библейской истории, не всегда достоверных с ее точки зрения. Апокрифы вносились в специальные, утвержденные церковными постановлениями индексы, т. е. перечни текстов, не допускавшие их к чтению и распространению среди христиан, и потому апокрифы получили название «отреченных писаний» или «отреченных, ложных книг».

Параллельно составлялись также индексы «истинных» книг. Первый такой индекс был составлен Евсевием (263–340) по поручению имп. Константина Великого (274–337), где были выделены 3 категории сочинений - 1) канонические книги, 3) допускаемые к чтению и 3) «отреченные». 496 годом датируется список «истинных и ложных» писаний, утвержденный декретом папы Геласия I «Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis». В нем перечислены 27 канонических книг НЗ и приведен список «отреченных» книг (Мучения свв. Феклы и Павла, Кирика и Улиты, свв. Георгия, Имена ангелов, Имена демонов, книга Физиолог, Видения апп. Стефана, Фомы, Павла, евангелие Иова, сочинения Тертулиана и др.).

М. В. Рождественская


Ветхозаветные апокрифы. В православном понимании к апокрифам относятся произведения религиозной литературы, по содержанию следующие каноническим книгам Ветхого Завета, использующие имя автора, освященного религиозной традицией, но не включенные в канон Священного Писания ни христианской Церковью, ни иудейской синагогой. Большинство таких произведений возникли еще на иудейской почве в дохристианское и раннехристианское время и первоначально зафиксированы на древнееврейском и арамейском языках.

В протестантской традиции эта группа текстов называется псевдоэпиграфами, т. е. ложнонадписанными, т. к. повествование в них ведется от лица того или иного авторитетного библейского персонажа, а не действительного автора. Апокрифами же в протестантской традиции называются те книги (и дополнения к ним), которые в православном богословии относятся к т. н. неканоническим книгам (признающимся полезными для духовно-назидательного чтения: 2- Езд, Тов, Иудифь, Прем, Сир, Посл Иер, Вар, 1–3 Макк, 3 Езд, добавления к книгам Дан и Есф), в католическом - второканоническими или «девтероканоническими». Они возникли еще в дохристианскую эпоху и вошли в состав канона греческой Септуагинты, а затем латинской Вульгаты.

Группы произведений . С точки зрения литературной формы апокрифы в. делятся на прозаические и поэтические. В первой группе выделяются апокрифы ветхозаветные, оформленные как легендарно-историческое повествование: «Книга юбилеев» (II в. до Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки греч., сир., лат., древнеевр. версий); «Мученичество и вознесение Исаии» (II в. до Р. Х.- IV в. по Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки на греч., лат., копт., слав. языках); «История Иосифа и Асенефи» (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.; версии на греч., сир., лат., армян., слав., новогреч., румын. языках); «Житие Адама и Евы» (I в. по Р. Х.; версии на греч., лат., арм., слав. языках); «Жития пророков» (I в. по Р. Х.; версии на греч., сир., эфиоп., арм., лат. языках); «Лествица Иакова» (I в. по Р. Х.?; только слав. версия); «4-я книга Варуха» или «Паралипоменон Иеремии» (I–II вв. по Р. Х.; греч., эфиоп., арм., слав., румын. версии); «История рехавитов» или «История Зосимы» (I–IV вв. по Р. Х.; греч., сир., эфиоп., груз. версии); «История Иосифа» (до IV в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке).

Среди прозаических апокрифов ветхозаветных выделяется группа сочинений философско-нравоучительного характера: «Повесть об Ахикаре» (VII–VI вв. до Р. Х.; арам., сир., армян., араб., груз., эфиоп., слав., древнетюрк., румын. версии); «4-я книга Маккавеев» (I в. по Р. Х.; греч., сир., лат. версии).

К апокрифами ветхозаветным относится также большая группа сочинений, написанных в жанре апокалипсиса: «Книги Еноха» (II в. до Р. Х.- V в. по Р. Х.; эфиоп., слав., евр. версии); «Сивиллины оракулы» (II в. до Р. Х.- VII в. по Р. Х.; на греч. языке); «Трактат Сима» (I в. по Р. Х.; на сир. языке); «Апокалипсис Софонии» (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.; на копт. языке); апокалиптические книги, надписанные именем Ездры: «4-я книга Ездры» (I в. по Р. Х.; на лат., сир., армян., араб., эфиоп., груз. и слав. языках), «Апокалипсис Ездры» (II–IX вв. по Р. Х.; на греч. языке), «Видение Ездры» (IV–VII вв. по Р. Х.; на лат. языке), «Вопросы Ездры» (дата неизвестна; на арм. языке), «Откровение Ездры» (до IX в. по Р. Х.; на лат. языке); «Апокалипсис Варуха» (II в. по Р. Х.; на сир. языке); «3-я книга Варуха» (I–III вв. по Р. Х.; на греч., слав. языках); «Апокалипсис Авраама» (I–II вв. по Р. Х.; на слав. языке); «Апокалипсис Илии» (I–IV вв. по Р. Х.; на копт. языке); «Апокалипсис Седраха» (V в. по Р. Х.; греч.).

К апокалиптическим апокрифам ветхозаветным примыкают сочинения, написанные в жанре завещания и содержащие значительные апокалиптические отрывки: «Завещания двенадцати патриархов» (II в. до Р. Х.; греч., слав., армян., древнеевр., арам. языки); «Завещание Иова» (I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.; на греч. копт., слав. языках); «Завещания трех патриархов» (Авраама, Исаака, Иакова) (I–III вв. по Р. Х.; «Завещание Авраама» - на греч., слав., румын. языках; «Завещание Исаака» - на араб., копт., эфиоп. языках; «Завещание Иакова» - на араб., копт., эфиоп. языках); «Завещание Моисея» (I в. по Р. Х.; на лат. языке); «Завещание Соломона» (I–III в. по Р. Х.; на греч. языке); «Завещание Адама» (II–V вв. по Р. Х.; на сир., греч., араб., эфиоп., груз., армян. языках).

Поэтические апокрифы ветхозаветные можно разделить на апокрифические молитвы: «Молитва Иосифа» (I в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке); «Молитва Иакова» (I–IV вв. по Р. Х.; на греч. языке), а также гимны , написанные по правилам древнееврейского стихосложения: апокрифические псалмы (№ 151–155; на греч., сир., древнеевр. языках), «Псалмы Соломона» (I до Р. Х.; на сир., греч. языках), «Оды Соломона» (I– нач. II вв. по Р. Х.; на сир., копт., греч. языках).

Литературная история. Апокрифы ветхозаветные создавались с целью сообщить дополнительные сведения о судьбе лиц или истории событий, которые были лишь названы и недостаточно подробно охарактеризованы в канонических книгах Библии. Очень многие апокрифические легенды были записаны в послепленный период, когда евреи утратили активное владение древнееврейским языком, перейдя в бытовом общении на арамейский и греческий языки. Письменная фиксация таких сочинений может быть датирована последними столетиями до Р. Х. В литературном оформлении апокрифических сюжетов этого времени нашли отражение многие идейные и культурные напластования, которые образовались в Палестине в результате того, что эта территория последовательно подпадала под власть Египта, Ассирии, Вавилонии, государства Ахеменидов, империи Александра Великого, в III–II вв. до Р. Х. она стала объектом борьбы между Птолемеями и Селевкидами, а затем оказалась завоеванной Римской империей. Апокрифы ветхозаветные вобрали в себя многое из религиозных представлений тех народов, с которыми населению Палестины приходилось вступать в контакты. Именно это обстоятельство сделало Апокрифы ветхозаветные универсальным повествованием, которое затем было легко адаптировано христианским, мусульманским мирами и различными дуалистическими мировоззрениями.

Апокрифы ветхозаветные сыграли важную роль в формировании многих аспектов иудейского, христианского и мусульманского богословия. Апокрифические сочинения оказали влияние на оформление космологических и антропологических представлений, на учение о трансцендентности Бога, ангелологию, на понятие о грехе и диаволе, о Воскресении и Рае, на выработку этических норм. Особенно сильным было воздействие апокрифов ветхозаветных на возникновение эсхатологических концепций и развитие мессианских доктрин как 3 монотеистических религий, так и ряда дуалистических верований.

Появление апокрифов ветхозаветных было вызвано не только стремлением лучше понять тексты Свящ. Писания на древнеевр. языке, но и дать им новое истолкование, соответствующее изменившейся ситуации. Письменную фиксацию апокрифических сюжетов часто связывают с творчеством различных общин, идеологически противопоставлявших себя ортодоксальному иудаизму. Благодатной почвой для развития тем апокрифов ветхозаветных стал, напр., иудейский гносис. Общины, несомненно, обменивались между собой плодами своего лит. творчества, поэтому связь того или иного текста с деятельностью определенной оппозиционной группы трудно уловима и доказуема.

С возникновением христианства наступает новый этап в лит. истории апокрифов ветхозаветных. Эти тексты были восприняты христ. традицией, многие из них были переработаны как по содержанию, так и по форме. Через переводы апокрифов ветхозаветных стали достоянием всех литетатур христианского мира. В переводах и локальных переработках они известны на сир., копт., эфиоп., арм., груз., араб., лат., слав. языках в древности, а в более позднее время и в переводах на современные языки Европы и Азии.

В VII в. с появлением ислама апокрифические сюжеты и мотивы посредством устной передачи, а также под влиянием иудейских и христианских разноязычных письменных источников стали распространяться в мусульманском мире. Будучи литературно обработанными в этой новой среде, они снова возвращались в иудейскую и христианскую литературы в измененных редакциях.

Многовековая и разноязычная традиция бытования апокрифов ветхозаветных заставляет при их изучении пользоваться целым комплексом письменных источников, которые можно разделить на источники иудейского происхождения, источники христ. и мусульм. происхождения, а также источники, относящиеся к различным дуалистическим верованиям.

Для изучения начального периода письменного оформления апокрифов ветхозаветных большое значение имеют сочинения евр. философа и экзегета Филона Александрийского, евр. историка Иосифа Флавия. Особенно важны для этого времени тексты, обнаруженные в Кумране (150 до Р. Х.- 68 по Р. Х.). Там были найдены полностью или в отрывках оригиналы апокрифических сочинений, известных до того на языках христ. культурного мира («Книга юбилеев», «Завещание 12 патриархов», книги Еноха и др.), а также тексты ранее неизвестных апокрифов ветхозаветных («Апокриф книги Бытия», «Речения Моисея» и др.). Публикация кумранских текстов позволила решить многие проблемы в изучении апокрифов ветхозаветных: вопросы языка оригинала, уточнение датировок произведений, определение круга идей, характерных для апокрифов ветхозаветных, и то, как отдельные воззрения (напр., апокалиптические или мессианские) видоизменялись при переходе из иудейской среды в христ. или мусульм. Для времени после падения Иерусалима (70 по Р. Х.) имеют значение таргумы - переводы канонических книг еврейской Библии на арам. язык, сопровождающиеся объяснением текста и часто дополнением его (Таргум Онкелоса, Таргум Ионафана, иерусалимский и палестинский таргумы), Талмуд (иерусалимский и вавилонский), раввинистическая литература (мидраши исторические, экзегетические и каббалистические; произведения средневек. евр. писателей: Авраама бен Эзры, Моисея Маймонида, Давида Кимхи, Иосифа Каро, Моисея Иссерлеса).

Христианская словесность также изобилует источниками для изучения апокрифов ветхозаветных. Раннехристианские авторы: св. Иустин Мученик, Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский, используя и интерпретируя апокрифические мотивы, развивали мысль о влиянии судьбы еврейского народа на языческие народы, т. е. то, что высказывали уже Иосиф Флавий и Филон Александрийский. Христианские экзегеты, как и их предшественники еврейские экзегеты, часто ссылались на апокрифические рассказы, заимствуя их содержание как из устного предания, так и из различных письменных источников. Много апокрифических подробностей можно обнаружить в библейских толкованиях Оригена, блж. Иеронима, св. Ефрема Сирина и др. отцов Церкви. Исторические книги христиан начинались с изложения ветхозаветных событий по библейским книгам и их толкованиям, это повествование христианские историки дополняли своими апокрифическими деталями и подробностями. Историческая литература такого рода представлена Палеей и всемирно-историческими хрониками, традиция составления которых восходит к Евсевию Кесарийскому. Апокрифические сюжеты обнаруживаются в византийских хрониках Георгия Синкелла, Георгия Амартола, Георгия Кедрина и Михаила Глики. В сир., арм., арабо-христ., эфиоп. исторических сочинениях также можно найти различные ветхозаветные апокрифические легенды.

В мусульманской письменности ветхозаветные темы и образы отразились уже в Коране, и ранние его комментаторы, осознавая связь коранических представлений с иудейскими и христианскими, привлекали апокрифы ветхозаветные. и первой и второй традиции для объяснения текста Корана. Такая кораническая экзегеза представлена тафсирами (напр., тафсир ат-Табари). Другими мусульманскими источниками, развивающими мотивы апокрифов ветхозаветных, были историография (хроники аль-Масуди, аль-Бируни, Ибн аль-Асира) и сочинения справочно-энциклопедического характера: «аль-Фихрист» Ибн ан-Надима, «Книга истории о мудрецах» Ибн аль-Кифти, «Книга нанизанных жемчужин» аль-Аби и др.

Интересным, но малоисследованным источником для изучения апокрифов ветхозаветных являются тексты дуалистических верований - гностические, манихейские, мандейские, павликианские, богомильские легенды, основанные на библейских сюжетах.

Специфические черты своей идеологической окраски апокрифы ветхозаветные приобретали, циркулируя в разной религиозной среде. Их анализ позволяет определить время, место и обстоятельства, при которых происходила письменная фиксация апокрифического сюжета, проследить, как он видоизменялся, перемещаясь во времени и пространстве.

Для апокрифов ветхозаветных, получивших письменную форму в ранней иудейской традиции, характерно стремление подчеркнуть важность еврейской истории для мирового развития, богоизбранность еврейского народа (Сивиллины книги II 175; Завещание Моисея 1. 12). Апокрифические рассказы изобилуют гипертрофированными деталями, уснащаются описаниями чудес с участием демонов, духов и ангелов. Действие в рассказах часто переносится с земли на небо, напр. Соломон строит храм и совершает др. славные деяния с помощью демонов, которые подчиняются ему, поскольку у него есть перстень с выгравированным именем Бога (Завещание Соломона 2).

В христианской среде апокрифы ветхозаветные были дополнены и обрели новый смысл. Так, в одном из рассказов сообщается, что Адам, совершая покаяние, получил откровение о Воплощении (Завещание Адама 3); Сиф, будучи восхищен на небо, там узнал о грядущем пришествии Иисуса Христа (Там же). В хронологии различных исторических событий место субботнего дня, имевшего важное значение для иудаизма, занял день воскресный. Христианские авторы именно к этому дню приурочили многие важные ветхозаветные события: ковчег Ноя пристал к Араратским горам в «неделю», в этот день Бог явился Аврааму под Мамврийским дубом и евреи перешли Чермное море (Порфирьев. Апокрифические сказания. С. 97–98). Хронологически сопоставляя события ветхозаветной и новозаветной истории, византийский историк Георгий Кедрин сообщает, что первым днем мира был первый день еврейского месяца нисана и именно в этот день затем произошли Благовещение Деве Марии, Воскресение Иисуса Христа и произойдет в будущем Второе пришествие Спасителя.

Приняв еврейское. Свящ. Писание в качестве 1-й части своей Библии, христианские авторы начиная с канонических текстов Нового Завета стали постоянно сопоставлять ветхозаветный мир с миром христианским, поскольку новое вероучение усматривало прообразовательный смысл ветхозаветных лиц, событий и деяний для лиц, событий и деяний христианской истории. Ветхозаветные персонажи праотец Адам и Мелхиседек, царь Салима и священник Бога Всевышнего начиная уже с Нового Завета (Рим 5; Евр 5–7) постоянно сопоставляются с Иисусом Христом, поэтому многие христианизированные апокрифы ветхозаветные посвящены именно им: напр., в христианской апокрифической письменности сформировалось представление о том, что Голгофа, где распяли Спасителя,- это то самое место, где похоронен Адам; древо крестное - дерево, вкушая плоды которого пал Адам. Один из наиболее известных апокрифов ветхозветных, «Завещание 12 патриархов», литературно сложившийся еще в Маккавейский период еврейской истории, в нач. II в. по Р. Х. был интерполирован христианским автором с целью дать дополнительные указания на Иисуса Христа и Церковь.

В мусульманском мире апокрифическая традиция приобрела авторитет потому, что истории наиболее известных ветхозаветных персонажей - Ноя, Лота, Авраама, Моисея, Иосифа - изложены уже в Коране. Рассказ о всемирном потопе и Ное (Нухе) в коранической интерпретации - это подтверждение идеи о мировой истории как череде катастроф, увенчанных миссией пророка Мухаммада, приход которого и завершает историю человечества. История о Лоте (Луте) обросла в Коране многими послебиблейскими апокрифическими особенностями. Превратившись в Коране в пророка-двойника Мухаммада и прообразовав его жизненный путь (напр., мотив изгнания из родного города за проповедь), Лот стал для мусульман персонажем более значимым, чем он был в Ветхом Завете. Один из ведущих героев мусульманской традиции Авраам (Ибрахим) упоминается в Коране чаще др. библейских персонажей. Его образ служит укреплению учения Мухаммада, ниспровергающего, подобно Аврааму, идолопоклоннические языческие традиции и покусившегося на веру предков. Существенное место в кораническом сказании занимает тема Авраам и Кааба - «дом Аллаха», когда Авраам не только предзнаменовал появление Мухаммада, но и определил правила поведения в храме Единого Бога, установил ритуал мусульманского паломничества к дому Творца. Все рассказы о героях еврейской Библии приобрели в Коране множество дополнительных подробностей, источниками которых стали как иудейские и христианские апокрифы ветхозаветные в устной и письменной форме, так и их обработки в различных дуалистических верованиях.

В большинстве дуалистических вероучений еврейский Танах или вовсе не был воспринят в качестве Свящ. Писания, или был признан лишь частично (напр., богомилы признавали лишь Псалтирь и Книги пророков). Тем не менее формируя свои мировоззренческие концепции (космологические, эсхатологические), многие гностические секты пользовались и каноническим библейским, и апокрифическим материалом. Гностические сочинения из Наг-Хаммади, а также изложение содержания гностических мифов у отцов Церкви (святых Ипполита Римского, Епифания Кипрского) показывают, что гностики, полемизируя как с буквой, так и с духом канонических и апокрифических текстов, противопоставляли им свои варианты известных тем и сюжетов. Их гностические трактовки отличаются большим разнообразием (напр., П. Нагель, анализируя группу текстов из Наг-Хаммади, обнаружил в них 6 различных типов истории рая (Nagel P. Die Auslegung des Paradieserzählung in der Gnosis // Altes Testament - Frühjudentum - Gnosis: Neue Studien zu «Gnosis und Bibel». B., 1980. S. 49–70)). В среде приверженцев таких дуалистических верований, как манихейство и богомильство, есть примеры того, что апокрифические произведения не только стали известными и популярными, но и были канонизированы. Одна из версий книг Еноха, «Книга гигантов» в переводе на среднеперсид. язык, переработанная в манихейском духе, была приписана авторству Мани и вошла в число канонических текстов манихейства. Образы книг Еноха стали одними из главных источников при составлении богомильской «Тайной книги», излагающей основные положения космогонии и эсхатологии этих еретиков.

Апокрифы ветхозаветные внесли значительный вклад в сложение различных сторон христианской культуры. Прежде всего под их непосредственным воздействием оказалась христианская литература. Апокрифы ветхозаветные стали важной структурообразующей частью всемирно-исторических хроник - жанра, получившего распространение у всех христианских народов. Христианская патристика в лице христианских апологетов и экзегетов активно использовала апокрифические сюжеты и детали для толкования отдельных мест Свящ. Писания и установления интертестаментальных связей Ветхого и Нового Завета. Сюжеты некоторых апокрифических сочинений стали темами гомилий Ефрема Сирина, Григория Назианзина, Севера Антиохийского, Иакова Серугского и др. Под самым непосредственным воздействием апокрифов ветхозаветных сформировались различные виды агиографического жанра. Так, герои «4-й книги Маккавеев» рассматривались в качестве прототипов христианских мучеников, а сама книга оказала влияние на христианский жанр мартириев-мученичеств. Мотивы «Истории Иосифа и Асенефи» использованы в «Мученичестве св. Варвары», «Мученичестве св. Ирины», «Мученичестве св. Христины». А. в. нашли отражение в различных гимнографических жанрах. Тропари, исполняемые в 4-ю неделю Великого поста, развивают представление о том, что Крест Спасителя был сделан из 3 деревьев; тропарь, исполняемый в Неделю сыропустную, описывает страдания Адама после изгнания из рая. Много апокрифических деталей библейской истории содержат песнопения Ефрема Сирина на Рождество, а также его гимны о рае. Сюжеты апокрифов ветхозаветных стали темами христианской иконографии, широко использовались во всех видах живописи, от книжной миниатюры до монументальных росписей. Литература и живопись позднего Средневековья, Нового и Новейшего времени также не избежали влияния апокрифов ветхозаветных («Божественная комедия» Данте, «Потерянный Рай» Мильтона, «Маятник Фуко» Умберто Эко и др.).

Ист .:

Fabricius J. A. Codex pseudepigraphus veteris testamenti collectus, castigatus, testimoniisque, censuris et animadversionibus illustratus. Hamburg, 1722–17232. 2 T.;

Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. СПб.; М., 1863. 2 Т.;

он же. Апокрифические сказания // СбОРЯС. 1894. Т. 58. № 4;

Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки // Там же. 1877. Т. 17;

Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments / Hrsg. E. Kautzsch. Tüb., 1900. Darmstadt, 1994r. 2 Bde.;

Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1909–1938, 1937–1966r. 7 vol.;

The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English with Introductions and Critical and Explanatory Notes to the Several Books / Ed. R. H. Charles. Oxf., 1913. 2 vol.;

Riessler P. Altjüdisches Schrifttum ausserhalb der Bibel. Hdlb., 1928. Freibutg i. Br. 1984;

Ménard J. E. Exégèse biblique et judaïsme. Strassbourg, 1973;

Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit / Hrsg. W. G. Kümmel, H. Lichtenberger. Gütersloh, 1973ff. 5 Bde.;

The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. J. H. Charlesworth. Garden City (N. Y.), 1983–1985. 2 vol.;

Denis A.-M. Concordance Grecque des Pseudépigraphes d" Ancien Testament. Louvain-la-Neuve, 1987;

La Bible: Écrits Intertestamentaires / Éd. M. Philonenko. P., 1987;

Lechner-Schmidt W. Wortindex der lateinisch erhaltenen Pseudepigraphen zum Alten Testament. Tüb., 1990.

Лит.:

Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Каз., 1872;

Яцимирский А. И. Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности. Пг., 1921. Вып. 1: Апокрифы ветхозаветные; Иванов Й. Богомилски книги и легенди. София, 1925;

Riessler P. Altjüdisches Schrifttum ausserhalb der Bibel. Augsburg, 1928, 1966r;

Walker J. Bible Characters in the Koran. Paisley, 1931;

Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 196–297;

Torrey C. C. The Apocryphal Literature: a Brief Introd. New Haven (Conn.), 1945 r. Hamden (Conn.), 1965;

Lods A. Histoire de la littérature hébraïque et juive. P., 1950;

Metzger B. M. An Inrtoduction to the Apocrypha. N. Y., 1957;

Philonenko M. Pseudépigraphes de l’Ancien Testament et manuscrits de la Mer Morte. P., 1967;

Denis A. M. Introduction aux pseudépigraphes grecs d’Ancien Testament. Leiden, 1970;

Delling G. Bibliographie zur jüdisch-hellenistischen und intertestamentarischen Literatur. B., 19752;

Charlesworth J. H. The Pseudoepigrapha and Modern Research. Chico (CA), 1981;

Елизарова М. М. Ветхозаветная апокрифическая литература и кумранские находки // ППС. Вып. 28 (91). 1986. С. 62–68;

Мещерская Е. Н. Ветхозаветные апокрифы в сирийской литературе // ВИД. Л., 1991. Т. 24. С. 38–50;

Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991;

Lehnhardt A. Bibliographie zu den jüdischen Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit. Gütersloh, 1999.

Новозаветные апокрифы Термин «апокриф» употребляется раннехристианскими авторами по отношению к сочинениям, имевшим хождение как внутри христианства, так и вне его, преимущественно в гностической среде. Этим термином называли писания, предназначавшиеся для особо умудренных, избранных читателей, а не для широкого круга верующих. Уже Ириней Лионский (Adv. Haer. I, 20, 1) и Тертуллиан (De Pud. 10, 12) приравнивали значение термина к словам «поддельный» и «ложный, определяя этим словом произведения, не принятые официальной христианской Церковью. На Западе после сложения в общих чертах к кон. IV в. по Р. Х. канона Свящ. Писания словом «апокриф» могли обозначаться произведения, не включенные в перечень канонических. На Востоке этот термин указывал скорее на книги, запрещенные Церковью (ср. Правило свт. Афанасия. 39). В связи с этим апокрифами новозаветными не могут быть названы сочинения, не вошедшие в круг канонических писаний, но пользовавшиеся в древности высоким авторитетом и рекомендовавшиеся для чтения, такие, как «Учение 12 апотолов» (Дидахе), «Пастырь Ерма», 1-е послание к Коринфянам Климента Римского.

В научной литературе существуют различные подходы к определению понятия апокриф новозаветный. Если суммировать все применяемые к ним критерии, такого рода сочинения должны соответствовать следующим главным признакам: во-первых, это должны быть тексты преобладающей христианской направленности; во-вторых, они должны содержать дополнительные сведения о персонажах и событиях, известных по каноническим книгам Нового Завета; в-третьих, по своей лит. форме, жанровой принадлежности и наименованию они должны соответствовать сочинениям, представленным в новозаветном каноне (евангелия, деяния, послания, апокалипсис).

При таком подходе к апокрифам новозаветным не могут быть причислены тексты, соответствующие новозаветным жанрам (а иногда и совпадающие по названиям с христианскими апокрифами), но явно не отличающиеся христианскими идеями. Таковы, напр., сочинения преимущественно гностического характера из кодексов, найденных в Наг-Хаммади («Апокриф Иакова», «Апокриф Иоанна», «Евангелие истины», «Евангелие Марии», «Евангелие египтян», «Евангелие Фомы», «Евангелие Филиппа», «Деяния Петра», «Деяния Петра и 12 апостолов», «Апокалипсис Павла», «1 и 2 Апокалипсисы Иакова», «Апокалипсис Петра», «Послание Петра к Филиппу»). Подобным образом к апокрифам новозаветным не могут быть отнесены сочинения, связанные с ветхозаветными событиями, написанные христианскими авторами или возникшие первоначально в иудейской среде, но впоследствии получившие христианскую обработку («Слово о Мелхиседеке» Афанасия Александрийского, «Мученичество и вознесение Исайи» и др.). Эти произведения подпадают под более широкое определение - христианская апокрифическая литература. Однако на практике, особенно применительно к средневековым национальным лит. традициям, это разграничение обычно не проводится последовательно, и весь комплекс их канонических текстов или отдельные входящие в него памятники рассматриваются как апокрифы.

К апокрифам новозаветным не могут быть отнесены и тексты «двоеверных» (термин Ф. И. Буслаева) народных произведений (молитвы, заговоры, заклинания, духовные стихи), своеобразно перерабатывающие новозаветные темы и образы. Этот вид христианской словесности относится в большей степени к фольклору, чем к литературе.

Апокрифы новозаветные существовали как в устной, так и в письменной форме. Их письменная фиксация по времени совпадает с появлением новозаветных текстов, и, возможно, как считают некоторые ученые в отношении отдельных текстов (напр., «Евангелие от Петра»), предшествует им. Апокрфы новозаветные, распространяясь через переводы на языки христианского мира, видоизменялись, их сюжеты получали различную идейную и лит. обработку и дошли до нас как в разновременных, так и в разноязычных версиях.

С научной точки зрения апокрифы новозаветные являются важными источниками по истории как раннего, так и позднего христианства. Поскольку отдельные апокрифы новозаветные какое-то время бытовали в церковной жизни наряду с каноническими текстами, они оказали большое влияние на церковную обрядность, гимнографию, иконографию. В соответствии с жанрами, представленными в новозаветном каноне, апокрифы новозаветные могут быть разделены на апокрифические евангелия (из их числа выделяется группа неканонических речений - аграфа), деяния, послания и апокалипсисы.

Апокрифические евангелия - один из самых многочисленных и разнообразных видов апокрифов новозаветных. Среди них существует особая группа, которая восходит к христианам Палестины, но была распространена как на ее территории, так и в Сирии, и в Египте среди христиан еврейского происхождения. Это иудео-христианские евангелия. Ни одно из них полностью не сохранилось, и они восстанавливаются по отрывкам из патристической литературы («Евангелие от евреев», «Евангелие от египтян», «Евангелие эбионитов»). Источниковедческие сложности (незначительное число отрывков, разновременность авторов, которые их цитируют) затрудняют их датировку, вероятно, они возникли почти одновременно с каноническими текстами или даже раньше. По особенностям лит. формы, стилистике и языку иудео-христианские евангелия близки к каноническим, но традиция повествования исходит из арам. основы.

Ко II в. по Р. Х., когда не осталось в живых носителей устной традиции о Христе, лично знавших и слышавших Его, возникло новое направление в создании апокрифических евангелий, призванное восполнить событийные пробелы канонических Евангелий, а также описать жизнь людей, связанных с Иисусом Христом. Таков, в частности, рассказ о детстве и замужестве Марии, Матери Божией, греч. текст которого после открытия в XVI в. стал известен как «Протоевангелие Иакова». В наст. время это произведение известно по множеству греч. списков (древнейший, папирус Бодмера III в., сохранил подлинное заглавие «Рождение Марии. Откровение Иакова») и переводов на различные языки. Отсутствие традиции повествования о Марии заставило автора «Протоевангелия Иакова» построить рассказ на основе нескольких источников, в т. ч. напрямую к Ней не относящихся; существуют различные редакции сочинения. Целью автора было утвердить догмат о безмужном зачатии Иисуса Христа и приснодевстве Марии. Но в «Протоевангелии Иакова» повествовательный и бытописательный фон явно преобладает над богословским, хотя автор плохо знаком с обычаями и религиозной жизнью Палестины. Сочинение было предназначено для грекоязычных христиан из неиудеев и датируется временем ок. 200 г. по Р. Х. Оно сыграло большую роль в формировании образа и почитания Богородицы. На Востоке текст «Протоевангелия Иакова» послужил основой для формирования традиции посвященных Богородице праздников, стал источником Рождественских и Богородичных канонов. Из него почерпнуты многие иконографические подробности изображений Богородицы, Иоакима и Анны, Иосифа.

Существует группа апокрифических евангелий, посвященных описанию детства Иисуса Христа. Наиболее известное из них «Евангелие Псевдо-Фомы». Текст дошел до нас по-гречески в 2 редакциях, а также в лат., сир. и слав. переводах. В нем повествуется о чудесах, совершенных Иисусом Христом в возрасте 5–12 лет. Многие ученые ранее считали, что произведение написано под влиянием гностических идей, однако такое мнение сейчас оспаривается. Сложность изучения сочинения в том, что текст сокращался и искажался, так что со временем символический смысл отдельных эпизодов утрачен и трудно поддается истолкованию. В восточнохристианских литературах сохранились и др. евангелия детства - очень занимательные и подробные араб. и арм. сочинения, представленные в нескольких редакциях и еще мало изученные.

Особую группу апокрифических евангелий составляют евангелия Страстей и Воскресения. К их числу относится «Евангелие от Петра», сохранившееся отрывочно на греч. языке и известное также по упоминаниям в сочинениях отцов Церкви. Дошедший до нас фрагмент этого евангелия, по структуре близкого к каноническому, посвящен описанию суда над Христом, крестной казни и Воскресения. Суд происходит не перед народом, а в помещении, в осуждении активно участвуют Ирод Антипа и верхушка иудеев, народ же после казни раскаивается в содеянном. Очень подробно описано Воскресение Христа, которое происходит на глазах многих свидетелей и изобилует фантастическими подробностями. Эти эпизоды не имеют параллелей в канонических Евангелиях и связаны с апокалиптической литературой. Завершается фрагмент рассказом о явлении Воскресшего Иисуса Христа ученикам. Ученые по-разному оценивают идейную направленность сочинения. Одни считают, что оно возникло в секте докетов, др. полагают, что его отличает иудеохристианская направленность, третьи подчеркивают его антииудейскую заостренность. Вероятнее всего, перед нами произведение, которое отразило противоречивые тенденции в развитии христианства того периода, когда евангельский материал еще окончательно не оформился в рамках канона. Сочинение можно датировать 1-й пол. II в. по Р. Х.

«Евангелие Никодима», дошедшее в разноязычных версиях, ставило своей целью изложить все древнейшие свидетельства об Иисусе Христе. Текст представляет собой компиляцию нескольких источников и делится на 2 части. 1-я - обработка легенд о Понтии Пилате, где описывается суд над Христом, казнь и сопровождающие ее знамения, погребение и Воскресение. Во 2-й части со слов воскресших сыновей Симеона Богоприимца рассказывается о сошествии Спасителя во ад, Его победе над диаволом и о введении арх. Михаилом праведных в рай. На предании, изложенном во 2-й части, основывается учение о победе Христа над смертью, которое отразилось в богослужебной практике. Оригинал «Евангелия Никодима» был написан, видимо, по-гречески и датируется 1-й пол. V в.

По содержанию к нему примыкает «Евангелие Варфоломея». Под таким названием объединяются 2 произведения: «Вопросы Варфоломея», сохранившиеся не полностью в греч., лат. и слав. версиях, и «Книга о Воскресении Иисуса Христа апостола Варфоломея» (на копт. языке), которая представляет собой гомилетическую обработку сюжета, предназначенную для литургических целей. После Воскресения Христа ап. Варфоломей задает Ему вопросы об искуплении и воплощении. Затем апостол беседует с диаволом, вызванным из ада, и тот рассказывает об ангелах, о том, как он был низвержен с неба и как Бог создал первого человека. Варфоломей приказывает диаволу возвратиться в преисподнюю и умоляет Господа помиловать грешников и воздать праведникам по делам их. Оригинал был написан по-гречески и датируется III в. по Р. Х.

Большое место среди апокрифов новозаветных занимают апокрифические деяния. Сочинения этого жанра обычно подразделяются на «большие» и «малые». В 1-ю группу объединены тексты, значительные по своему объему и созданные во II–III вв. по Р. Х. 2-я группа - произведения, по форме и по содержанию зависимые от текстов 1-й группы и написанные в IV–VII вв. Апокрифические деяния 1-й группы сохранились плохо, их содержание восстанавливается по фрагментам, дошедшим на разных языках христианского мира. Ученые, занимавшиеся изучением этих текстов, старались выяснить прежде всего, какой тип христианского богословия нашел в них отражение. В XIX в. было распространено мнение о гностическом происхождении апокрифических деяний, однако в ХХ в. такая точка зрения была опровергнута, и было предложено рассматривать их как первоначально ортодоксальные тексты, которые позднее перерабатывались гностиками для своих целей. Наиболее продуктивным кажется научное направление, которое предусматривает индивидуальный подход к каждому сочинению и выявление в нем разновременных стилистических и идейных напластований. Апокрифические деяния - это порожденный христианством совершенно новый лит. жанр, на формирование которого оказала влияние как эллинистическая литература на греч. языке (гипомнематические биографии, ареталогия, восточно-эллинистический роман), так и ближневост. лит-ра на древнеевр. и арам. языках.

Наиболее полным текстом (в сир. и греч. версиях) представлены «Деяния Иуды Фомы». Установлено, что произведение было написано на сир. языке в 1-й пол. III в. по Р. Х. и его создание связано с утверждением в Эдессе, столице сир. Осроены, почитания ап. Фомы. В 1-й части пространного повествования рассказывается, как апостол, будучи проданным в рабство индийскому купцу, отправляется с ним в Индию, где проповедует христианство. Сначала он приводит к новой вере царскую дочь и ее жениха, затем царя Гундофара и его придворных и слуг. Далее следуют рассказы об исцелениях, воскрешениях и изгнании демонов, которые Иуда Фома совершает, путешествуя по стране. 2-я часть повествования разворачивается при дворе царя Маздая. Фома обращает в христианство придворных, а затем и всю семью царя, за что подвергается заключению в темницу и мученической казни. Завершается история сообщением о перенесении мощей апостола из Индии на Запад. В текст сочинения включено несколько поэтических отрывков, в т. ч. знаменитая «Песнь о жемчужине», вероятно являющаяся переводом несохранившегося среднеперс. гимна.

Из апокрифических деяний, дошедших фрагментарно, наиболее древними признаются «Деяния Иоанна» (1-я пол. II в.). Местом создания этого сочинения была, вероятно, Малая Азия, хотя современные исследователи полагают, что текст мог появиться и в Египте. Содержание произведения в настоящее время восстановлено по различным источникам достаточно полно и с высокой степенью вероятности. Действие в основном происходит в Эфесе, куда апостол все время возвращается после путешествий в Милет, Смирну, Лаодикию. Иоанн обращает в христианство знатную женщину Клеопатру и ее мужа Ликомеда. Последний пожелал иметь портрет апостола и, получив его от художника, стал воздавать изображению Иоанна почести, чем навлек порицание апостола, который выступил с проповедью о портрете души. Этот рассказ сохранился в Деяниях Вселенского VII Собора, осудившего иконоборцев. В различных эпизодах «Деяний Иоанна» описываются совершенные апостолом воскрешения и исцеления старых и больных женщин в театре Эфеса, жреца храма Артемиды, сына Антипатра. Большое место занимает повествование о любви Каллимаха к целомудренной Друзиане. Они оба умирают, но воскрешены апостолом и обращены в новую жизнь. «Деяния Иоанна» завершаются рассказом о преставлении апостола в воскресный день в Эфесе после проповеди, молитвы и Евхаристии. Отдельные эпизоды «Деяний Иоанна» сохранились в переводах на многие языки христианского мира.

Столь же древними (написаны до кон. II в.) были и «Деяния Павла». Содержание произведения восстанавливается по различным текстам (на греч. и копт. языках). Начинался рассказ с описания видения ап. Павлу на пути в Дамаск, далее следовали рассказ о его пребывании в Эфесе и Антиохии, история знатной девушки Феклы из г. Иконий, которая претерпела самые разные гонения и мучения, но многих просветила и обратила в христианство. Из Эфеса, где Павел проповедует в доме Акилы и Прискиллы, он отправляется в Филиппы, откуда пишет 3-е Послание к Коринфянам. После посещения Коринфа он отбыл в Рим, где и претерпел мученическую смерть при имп. Нероне. «Деяния Павла» во многих Восточных Церквах входили в число канонических текстов. На их авторитет ссылается, напр., Ориген при изложении учения о Логосе (De princ. I 2. 3). К оригинальной греч. версии восходят переводы на лат., сир., слав. и араб. языки.

Вид древнейшего текста «Деяний Петра» определить сложно. Предполагается, что это были совместные «Деяния Павла и Петра», написанные как бы в продолжение канонических Деяний. В сохранившихся отрывках (древнейший лат. текст III–IV вв.- «Акты Верчелли») рассказ начинается с отъезда ап. Павла из Рима в Испанию. Ему на смену в Рим прибывает ап. Петр, который вступает в длительную борьбу с Симоном Волхвом. Петр совершает множество чудес: заставляет говорить собаку, оживляет рыбу, воскрешает умерших, разоблачает мошенничества Симона и окончательно одерживает над ним победу в субботних прениях о Божественности Христа на римском форуме. Затем следовал рассказ о бегстве Петра из Рима из-за начавшихся гонений. В дороге ему является Господь, и, ободренный Им, Петр возвращается в Рим, чтобы принять мученическую смерть. Перед казнью он произносит проповедь, раскрывающую символический смысл креста. Сохранился папирусный текст на копт. языке, в котором читается рассказ об исцелении Петром единым словом собственной дочери, разбитой параличом.

Первоначальный текст «Деяний Андрея» (II в.) также полностью не сохранился, и их содержание восстанавливается по разноязычным (лат., греч., копт., арм.) фрагментам. Некоторые ученые полагают, что они могли быть составлены в Ахайе. 1-я часть «Деяний» - описание путешествия апостола, когда, обходя сев. и юж. побережье Черного м., он совершает чудеса и успешно проповедует в Малой Азии, а затем прибывает в Грецию. Во 2-й части рассказывается о деятельности Андрея в Ахайе. В Патрах его приговаривают к мученической смерти через распятие, и апостол завершает подвиги благовестия, произнеся перед смертью поэтическое обращение ко кресту.

«Большие» апокрифические деяния в древности подверглись нескольким обработкам. Уже с IV в. был известен особый сборник, составленный неким Левкием Харином, который систематизировал разрозненные тексты апокрифических деяний и обработал их в гностическом или манихейском духе. С этим сборником был знаком Патриарх Константинопольский свт. Фотий (IX в.), краткие выдержки из него сохранились и в Деяниях VII Всел. Собора, осудившего этот сборник как еретический. В VI в. была составлена на лат. языке «История апостолов», приписанная Авдию, еп. Вавилонскому, где взятый за основу сборник Левкия очищен от еретических элементов.

«Большие» апокрифические деяния послужили образцом и дали фактический материал для написания «малых», составленных на различных языках в более позднее время. В их числе с именем ап. Иоанна связаны «Деяния Иоанна» Прохора (VI в.), широко распространенные в византийском мире, сир. сочинение «История Иоанна», лат. произведение «Добродетели и мученичество Иоанна». Апостолам Петру и Павлу посвящены лат. «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Лина, «Деяния Петра и Павла» Псевдо-Марцелла, «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Егезиппа, сир. «Учение Петра» и «История Петра», слав. «Житие Петра». С именем ап. Петра связаны и т. н. Псевдо-Климентины, приписываемые Клименту Римскому. В этом сочинении, дошедшем в лат. переводе Руфина, частично в сир. версии и частично по-гречески представлена обработка цикла рассказов о Петре, написанная в форме автобиографии автора сочинения. С ап. Андреем связана группа известных текстов, существующих на греч., лат., копт., эфиоп., сир., арм., груз. и слав. языках: «Андрея и Матфия деяния», «Деяния Андрея и Варфоломея», «Петра и Андрея деяния», «Павла и Андрея деяния», «Андрея и Филимона деяния». С именем ап. Варфоломея связаны копт. «Деяния Варфоломея», лат. и арм. «Мученичество Варфоломея», греч. «Деяния Варфоломея и Варнавы». С именем ап. Филиппа - «Деяния Филиппа» (греч., арм., груз., слав. тексты), сир. «История Филиппа», копт. «Деяния Филиппа и Петра». С именем Фаддея - «Деяния Фаддея» (греч. и копт. версии). Апокрифические деяния были положены в основу принятых Церковью преданий о жизни и деятельности всех апостолов. Христ. иконография заимствовала из этих деяний описания изображения и характерных черт апостолов.

Апокрифические послания , подобно каноническим, излагают в эпистолярной форме наставления в вере и христианском образе жизни, разъясняют различные христианские догматы. Наиболее важное среди них - «3-е послание ап. Павла к Коринфянам», вошедшее в «Деяния Павла». Оно сохранилось в Гейдельбергском папирусе на копт. языке, в нескольких лат. фрагментах и в папирусном отрывке из собрания Бодмера. Это послание - ответ ап. Павла на обращение к нему жителей Коринфа, которые нуждались в его поддержке в борьбе с гностическими учениями. Апостол разъясняет догматы о Воплощении Иисуса Христа и проповедует о грядущем воскрешении плоти.

На лат. языке и в слав. переводе (списки с XVI в.) дошло «Послание Павла к Лаодикийцам». Некоторые ученые считают, что оно возникло в кругу сторонников гностика Маркиона, хотя текст, написанный в стиле канонических Посланий Павла и лексически схожий с ним, не дает оснований определить в нем ярко выраженную теологическую направленность.

На лат. языке известна переписка из 14 писем между ап. Павлом и рим. философом-стоиком Сенекой (III в.). Это апология воззрений ап. Павла, написанная с целью привлечения внимания со стороны образованных кругов римского общества. Очень условно к жанру апокрифических посланий может быть отнесена легенда о переписке эдесского царя Авгаря с Иисусом Христом, которая получила свое лит. оформление на сир. языке в нач. III в. с утверждением в сир. Осроэне христианства и стала идеологическим обоснованием этого процесса. Она положила начало серии аналогичных сказаний, существующих в различных христианских литературах и посвященных теме обращения монарха и подвластного ему народа в христианство.

Среди многочисленных произведений христианской апокалиптической литературы, создававшихся как в период раннего христианства, так и в более позднее время, лишь несколько сочинений могут быть отнесены к жанру апокрифических апокалипсисов . 1-й пол. II в. по Р. Х. датируется «Апокалипсис Петра», известный частично по греч. оригиналу и полностью по эфиоп. переводу, который вполне адекватно отражает первоначальную версию сочинения. В нем даны описания видений и откровений, которые открываются Иисусу Христу и сопровождающим Его ученикам. Картины рая представляют то место, где пребывают праведники в белой одежде. Это одно из первых в христианской литературе описаний рая, воображаемого как яркий и красочный земной мир. В аду находятся грешники, их проступки определены в соответствии с нормами раннехристианской этики. В числе грехов особенно подчеркивается грех вероотступничества. В отличие от канонического Апокалипсиса, интерес сосредоточен на описании загробного мира, классификации различных грехов, неотвратимости наказания грешников и неизбежности спасения праведников. Раннехристианским авторам был известен и «Апокалипсис Павла», но на греч. языке он не сохранился, а дошел до нас в поздних переводах и переделках на лат., сир., арм. и слав. языках. Разница между этими разноязычными текстами столь существенна, что пока нет возможности восстановить первоначальный текст. В этом произведении также описывается пребывание праведников и грешников в раю и преисподней, куда совершает путешествие ап. Павел и где он общается с праотцами и пророками. На греч., арм., эфиоп. и слав. языках известен «Апокалипсис Марии», в котором подробно описываются муки грешников, за них вступается Богородица и просит прощение им у Господа. Этот текст датируется IX в. и стилистически зависит от апокалипсисов Петра и Павла.

Е. Н. Мещерская

Апокрифы, посвященные событиям послеапостольских времен , вплоть до начала Вселенских Соборов, в сюжетном отношении по преимуществу персонифицированы. В основном это жития мучеников (напр., Георгия, Варвары, Никиты, Ипатия, еп. Твангрского (т. н. «Семь смертей»), «Чудо Феодора Стратилата (или Тирона) о змие» и др.), длительное время сосуществовавшие в литературной традиции с каноническими сочинениями о тех же святых. Для этих житийных апокрифов характерна склонность к нагнетанию страстей, выражающаяся в детализированном описании физических мучений, а также шаржированные (порой карикатурные) характеристики мучителей. Это сочетается со сказочными элементами и изрядной анахроничностью (напр., в житии вмч. Никиты, согласно апокрифу, «царского сына», «млад отрок Юлиан Преступник» сообщает о христианстве героя его отцу и в награду за предательство становится наследником престола). Именами мучеников надписывается ряд апокрифических молитв, многие из которых бытовали и в кон. XX в., молитвы мч. Трифона от вредителей урожая (особенно распространены у юж. славян) или молитва св. Киприана, еп. Карфагенского, составляющая часть обряда принятия новых членов в сицилийскую («старую») мафию.

В ранневизантийское время предметом апокрифов, надписываемых обычно именами отцов Церкви, являются, как правило, толкования по вопросам литургики, церковных обрядов, Свящ. Писания и священной истории («Беседа трех святителей», «Толк св. Григория о божественной литургии», интерполированные ответы св. Афанасия Александрийского на вопросы Антиоха и др.). С возникновением и распространением монашества связаны апокрифические хождения к земному раю («Хождение Агапия в рай», «Житие св. Макария Римского»). Актуальным и периодически востребованным на протяжении всего периода Средневековья остается жанр откровений и ведений, наиболее распространенным и популярным среди которых является «Откровение Мефодия Патарского» (по мнению разных исследователей, IV или VII в.); при этом ряд откровений входит составной частью в большие агиографические сочинения («Житие Василия Нового», «Житие Андрея Юродивого» и др.).

А. А. Турилов

Лит.:

Fabricius J. A. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703–1719. 2 т.;

Thilo J. C. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Lpz., 1832;

Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Braunschweig, 1883–1887;

James M. R. Apocrypha Anecdota. Camb., 1893;

idem. The Apocryphal New Testament, Being the Apocryphal Gospels, Acts, Epistles and Apocalypses with other Narratives and Fragments. Oxf., 1924;

Schmidt K. L. Kanonische und apokryphe Evangelien und Apostelgeschichten. Basel, 1944;

Erbetta M. Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1966–1975. 4 vol.;

Moraldi L. Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1971. 2 vol. [Библиогр.];

Hennecke E., Schneemelcher W. Neutestamentliche Apokryphen in deutcher Übersetzung. Tüb., 1991–19926. 2 Bde;

Е. a.: Tischendorf C. Evangelia apocrypha. Lpz., 1876. Hildesheim, 1966 r;

Жебелёв С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919;

Santos Otero A. de. Los Evangelios Apocrifos. Madrid, 19651, 19753;

Starowieyski M. Apokryfy Nowego Testamentu: Ewangelie apokryficzne. Lublin, 1986. 2 t.;

Свенцицкая И. С. Апокрифические евангелия. М., 1996;

папирусные фрагменты: Bickell G. Ein Papyrusfragment eines nichtkanonischen Evangeliums // ZKT. 1885. Bd. 9. S. 489–504; 1886. Bd. 10. S. 208–210;

Grenfell B. P., Hunt A. S. New Sayings of Jesus and Fragment of a Lost Gospel from Oxyrhynchus // The Oxyrhynchus Papyri. L., 1898. Pt. 1 (n. 1–4);

1904. Pt. 4 (n. 654–655);

1908. Pt. 5 (n. 840);

1911. Pt 8. (n. 1081);

Lietzmann H. Ein apokryphes Evangelien-fragment // ZNW. 1923. Bd. 22. S. 153–154;

Bell H. I., Skeat T. C. Fragments of an Unknown Gospel and other Early Christian Papyri. L., 1935;

Д. a.: Wright W. The Apocryphal Acts of the Apostles. L., 1871. Amst., 1968 r. 2 vol.;

Lemm O. von. Koptische apocryphe Apostelacten // Mélanges asiatiques tirés du Bull. Impériale des Sciences de S.-Pétersbourg. S.-Pb., 1890. T. 10. P. 99–171;

Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha. Lpz., 1891–1903. Hildesheim, 1959r;

James M. R. Apocrypha Anecdota. Camb., 1897. Milwood (N. Y.), 1968r;

Budge E. A. W. The Contendings of the Apostles. L.;

N. Y., 1899–1901. L., 1976r. 2 vol.;

Vetter P. Die armenischen apokryphen Apostelakten // Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 168–170, 217–239;

1903. Bd. 3. S. 16–55, 324–383;

Lewis A. S. Acta Mythologica Apostolorum. L., 1904;

Söder R. Die apokryphen Apostelgeschichten und romanhafte Literatur der Antike. Stuttg., 1932;

Frankenberg W. Die syrischen Clementinen mit griechischem Paralleltext. Lpz., 1937. (TU; 48/3);

Курцикидзе Ц. Грузинские версии апокрифических деяний апостолов по рукописям IX–XI вв. Тбилиси, 1959 (на груз. яз.);

Hildesheim, 1959r. Bd. 1–2; Junod E., Kaestli J.-D. Acta Iohannis. Turnhout, 1983. (CCSA; 1–2); Darmstadt, 1969r;

Мещерская Е. Н. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997;

П. a.: Aubertin C. Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et St. Paul. P., 1875;

Harnack A. Apocrypha IV: Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther. B., 19312. S. 6–23;

Barlow C. N. Epistolae Senecae ad Paulem et Pauli ad Senecam quae vocantur. R., 1938;

Мещерская Е. Н. Легенда об Авгаре - раннесирийский литературный памятник. М., 1984;

А. a.: Gebhardt O. L. Das Evangelium und die Apokalypse des Petrus. Lpz., 1893;

Ricciotti G. Apocalypses Pauli Syriace // Orientalia. 1933. Vol. 2. P. 1–24, 120–149.

Лит.:

CANT (изд., библиогр.);

Amann E. Apocryphes du Nouveau Testament // DBS. Vol. 1. P. 354–460;

Harnack. Geschichte. Bd. 1;

Kaestli J.-D. L’utilisation des actes apocryphes des apфtres dans le manichйisme // Gnosis and Gnosticism / Ed. M. Krause. Leiden, 1977. P. 107–116;

Koester M. Apocryphal and Canonical Gospels // HThR. 1990. Vol. 73. P. 105–130;

Mara M. G. Apocrypha // EEC. Vol. 1. P. 56–58.

В славянской и русской письменности Апокрифы ветхозаветные и апокрифы новозаветные, сохранившиеся в слав. списках XI–XIX вв., составляют часть общехристианской апокрифической традиции. Число текстов, свойственных исключительно слав. письменности либо созданных в слав. странах, относительно невелико, подавляющее большинство их составляют переводы, по большей части с греч., реже с лат., древнеевр. и сир. языков. В славяно-рус. рукописной традиции один и тот же апокриф часто имеет разные названия.

В кирилло-мефодиевский период развития церковнославянской литературыапокрифы как самостоятельные тексты, вероятно, не переводились, нет данных, позволяющих связывать выполнение их переводов с деятельностью ближайших учеников святых Кирилла и Мефодия, работавших в Болгарии в кон. IX - нач. X в. Слав. текст «Протоевангелия Иакова», широко используемого в похвальных словах Климента Охридского и в ряде анонимных и псевдоэпиграфических гомилий великоморавского периода («Слово о похвале Богородицы Кирилла Философа», «Слово на Рождество Христово» с прологом: «Понеже множицею честно ваше святительство»), не совпадает ни с одним из известных переводов - речь идет скорее об авторском пересказе с греческого.

Первые слав. переводы апокрифов появились, по-видимому, не ранее кон. IX и не позднее нач. XI в. в Болгарии. В пользу такой датировки свидетельствует присутствие значительного числа апокрифов («Завет Авраама», «Откровение Варуха», «Житие Адама и Евы», «Сказание о Иосифе Прекрасном», «Деяния ап. Павла и Феклы, ап. Петра», «Хождение апостолов Петра и Андрея и Андрея и Матфея», «Обхождение Иоанново», «Мучение св. Климента Римского», «Послание Авгаря к Иисусу Христу», «Епистолия о неделе», «Откровения апостолов Павла и Иоанна Богослова», «Хождение Богородицы по мукам», «Протоевангелие Иакова», «Евангелие ап. Фомы», «Беседа трех святителей» и др.) в хорват. глаголических списках, при том что более поздние переводы (XII–XIII вв.) в них не представлены. Наиболее ранние слав. списки апокрифов датируются XI–ХII вв.; «Слово Епифания Кипрского в святую и великую субботу» в Супрасльском сборнике XI в., апокрифические молитвы в глаголическом Синайском Евхологии XI в., «Слово св. апостол Петра и Андрея, Матфея, Руфа и Александра» в древнерус. Торжественнике минейном при Златоструе XII в. (РНБ. F. п. 1. 46), древнерус. отрывок «Беседы трех святителей» кон. XII в. из Б-ки Греческого Патриархата в Иерусалиме, «Хождение Богородицы по мукам» в рус. сборнике кон. XII - нач. XIII в. (РГБ. Троиц. № 12) и др. От XIII в. сохранились уже сборники, целиком либо в значительной части состоящие из апокрифов: Синайский (РНБ. Греч. 70. Q. п. 1. 63 и 64; Синай. мон-рь вмц. Екатерины. Слав. 34/О) и «попа Драголя» (Белград. НБС. Pc. 651).

Появление на слав. почве переводов и новых редакций некоторых апокрфов связывают с возникшим в Болгарии в X в. учением богомилов. Несомненно богомильским считают апокриф «Тайная книга» (в слав. традиции не сохранилась), влияние учения богомилов видят в переводных апокрифах о Тивериадском море, о борьбе арх. Михаила с Сатанаилом, в компилятивных сочинениях попа Иеремии, отчасти в «Рукописании Адама». Период византийского владычества в Болгарии (1-я четв. XI - посл. четв. XII в.) отмечен созданием ряда апокрифических пророчеств и откровений, в которых через призму эсхатологии рассматриваются события болг. истории VII–XI вв. и болгаро-визант. отношения: «Толкование Даниилово», «Сказание Исаии пророка о будущих летех», «Болгарская апокрифическая летопись» («Сказание Исаии пророка, како вознесен бысть ангелом до седьмого небеси»), а также написание легендарной истории обращения болгар в христианство («Солунской легенды»). События кон. XII - сер. XIII в. (восстановление Болгарского царства, взятие Салоник сицилийскими норманнами в 1185 г., захват Константинополя крестоносцами в 1204 г. и создание Латинской империи, татар. набеги на Балканский п-ов) породили новую волну переводов с греч. и компиляций апокрифов апокалиптического содержания: «Прозрение пророка Даниила», «Сказание о Сивилле», «Апокалипсис Анастасии», «Пандехово пророческое сказание» и др.

В древнерус. книжность апокрифы проникли вскоре после Крещения Руси через южнослав. посредство и воспринимались в качестве развернутых комментариев к библейским текстам наряду с их богоcловско-догматическими толкованиями. С рядом апокрифов в. (в частности, об Адаме, Соломоне и Моисее) древнерус. книжники знакомились через Толковую и Историческую Палею и Хронографы, «Хронику Георгия Амартола». Апокрифические сюжеты о прор. Моисее и большой фрагмент апокрифического «Откровения Мефодия Патарского» вошли в ПВЛ (нач. XII в.). Рубежом XII–XIII вв. датируется создание наиболее значительного собственно древнерус. апокрифического текста - «Слова о Лазаревом воскресении», по стилистическому строю и образной системе связанного со «Словом о полку Игореве» и известного в десятках списков XV–XVII вв. В 1-й пол. XIII в. на Руси были переведены с древнеевр. талмудические мидраши, посвященные ряду ветхозаветных сюжетов (в первую очередь царю Соломону), которые, очевидно, тогда же были включены в Толковую Палею (старший список новгородского происхождения - ГИМ. Барс. № 619, 10-е гг. XV в.). Помимо книжного существовал устный путь распространения апокрифов: их рассказывали паломники, возвращаясь из путешествий по святым местам. Следы таких рассказов, напр. о Мелхиседеке, встречаются в «Хождении в Святую землю Даниила, Русской земли игумена» (нач. XII в.), и особенно в «Хождении» Арсения Солунского (XIV–XV вв.).

Во 2-й пол. XV - 1-й четв. XVI в. ряд А. переводится западнорус. книжниками с лат., польск. и чеш. языков: «О умучении пана нашего Есуса Криста», «Слово о житьи и хоженьи трех королей персидских» (т. е. волхвов), западнорус. «Сказание о Сивилле», укр. перевод «Евангелия Фомы» («Евангелия детства») и др. В XVII в. источником новых апокрифических сюжетов в рус. книжности (и новых вариантов уже известных) все в большей степени становятся переводы с латыни и с польского (в значительной мере через посредство сочинений украинско-белорус. проповедников - Кирилла (Транквиллиона Ставровецкого), Иоанникия (Галятовского), Антония (Радивиловского) и др., использовавших в своем творчестве сюжеты средневек. лат. Exempla).

Особенностью апокрифической традиции сер. XVII–XVIII вв. является распространение переводных пророчеств о грядущей победе христиан над мусульманами (турками), получивших широкое хождение в западноевроп. «летучих листках» и порожденных реальными политическими событиями того времени (Кандийская война, войны Священной лиги с Османской империей). Для России актуальность этой темы усиливалась пророчеством о «русом (на)роде» (отождествлявшемся с русскими), который будет господствовать в Константинополе (одним из ранних примеров такого пророчества в XVII в. является выполненный Гавриилом, митр. Назаретским (до 1658), перевод и истолкование надписи на надгробном камне имп. Константина Великого).

Состав корпуса апокрифов в средневековых литературах отдельных слав. стран имеет свои особенности. Если древнейшие переводы за редкими исключениями присущи всей слав. традиции в целом, то апокрифы, созданные и переведенные болг. книжниками в XI–XIII вв., не отразились ни в хорвато-глаголических, ни в восточнослав. списках. Рус. переводы домонг. времени в составе Палеи Толковой стали известны на слав. юге не ранее XVI в., украинско-белорус. переводы XV–XVI вв. вообще не получили там распространения. Пророчества XVII в. о скорой победе христиан над мусульманами пользовались популярностью среди слав. подданных Османской империи, однако источники их переводов не совпадали порой с источниками текстов, читавшихся в России и Речи Посполитой. Наблюдается и ряд типологических особенностей в южно- и восточнослав. рукописной традиции апокрифов. В первой более широкое распространение получили неканонические молитвы в составе Требников, для второй в XV–XVII вв. характерно включение большого количества апокрифических текстов в сборники уставных чтений - триодные («Сон царя Иоаса», «Слово о Лазаревом воскресении», «Никодимово евангелие», «Епистолия о неделе» и др.) и минейные («Житие Никиты мученика», «Сказание Афродитиана», «Чудо Феодора Стратилата (Тирона) о змие» и др.) Торжественники.

В распространении славяно-рус. апокрифов немалую роль сыграла их насыщенность фольклорными мотивами и архаическими представлениями о мире, сочетающимися с богословско-догматическими толкованиями. Конкретизация и отчасти драматизация скупого на подробности библейского повествования делала апокрифы одним из любимых чтений даже в монастырской среде (см., напр., состав энциклопедических сборников кон. XV в. старца Ефросина из Кирилло-Белозерского собр. рукописей РНБ - Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина // ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 3–100). Ефросин включил в свои сборники «Плач Адама о рае», многие апокрифические тексты, входившие в Палею: отрывки из сочинений Епифания Кипрского, из «Беседы трех святителей», о Ное, о Господних ризах, «Сказание о двенадцати пятницах» и др. Апокрифические сюжеты вошли в духовные стихи («Стих о Голубиной Книге», «Сон Богородицы»), заговоры («Сказание о двенадцати пятницах»), молитвы (от нежити, от грома, от 12 «трясавиц», св. Сисинию и др.). Некоторые апокрифы существовали в книжной форме, в виде фиксированного текста, и одновременно в устной - в виде духовного стиха или заговора.

На материале слав. традиции трудно говорить о каком-либо определенном и устойчивом отношении книжников (включая представителей высшей церковной иерархии) к апокрифическим текстам, за исключением, пожалуй, антиканонических апокрифов, обличение которых можно проследить уже в X в. (Афанасий Иерусалимский в послании к Панку осуждает «Сказание о крестном древе попа Иеремии») и позднее (напр., сочинение прп. Максима Грека против «Сказания Афродитиана»). В рукописях имеется достаточно примеров своеобразной цензуры книгописцев (начатые и незаконченные апокрифические тексты) и читателей (вырезание листов, на которых находились апокрифы, зачеркивание текстов, предупредительные пометы о неканоничности того или иного памятника). С др. стороны, вполне обычным является использование апокрифов в сочинениях разных жанров, принадлежащих перу представителей церковной иерархии. Свт. Кирилл, en. Туровский, использовал в своих поучениях сюжеты «Никодимова евангелия» и апокрифических гомилий Евсевия Александрийского и Епифания Кипрского. Широк круг апокрифических источников «Послания о рае» Новгородского архиеп. Василия Калики. Тверской еп. Нил Грек (XVI в.) в послании дмитровско-кашинскому кн. Юрию Ивановичу излагает особый вариант легенды о происхождении крестного древа, связанный с «Покаянием праотца Лота». Значительное число А. (в т. ч. «Сказание Афродитиана») включено в Великие Минеи-Четьи.

Достаточно свободному обращению апокрифических текстов (даже антиканонического характера) в средневек. слав. книжности способствовала в немалой степени неразработанность системы запретов в отношении неканонических сочинений в правосл. мире в целом. Списки «ложных» книг носили здесь скорее ознакомительный, нежели строго запретительный характер. Переводы таких списков на слав. язык появились уже на рубеже IX–X вв. (древнейший - в Изборнике 1073 г.), но первоначально они мало отражали слав. реалии: установлено, что из 29 перечисленных в этом индексе текстов в слав. традиции известно не более 9. На протяжении последующих столетий состав списков (известных только в восточнослав. традиции) неоднократно редактировался, пополняясь (особенно с кон. XIV в.) реальными памятниками, его завершением на исходе рус. средневековья стал индекс в составе Кирилловой книги (М., 1646), получивший в свою очередь широкое распространение в старообрядческих списках XVIII–XIX вв. Однако эти списки редко включались в состав канонических сборников (старший пример - РНБ. Погод. № 31, нач. XV в.) и лишь с XVI в. сопровождали иногда списки Иерусалимского устава, что, несомненно, ограничивало возможность их использования.

Изд.:

Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. M., 1995. T. 1. С. 113–115;

Мещерская E. H. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997.

М. В. Рождественская, А. А. Турилов

Апокрифы у старообрядцев . Большой интерес к апокрифам существовал у старообрядцев, среди которых широкое хождение имели все наиболее известные на Руси апокрифы. Чаще всего в старообрядческих рукописях встречаются эсхатологические апокрифы: «Видение ап. Павла», «Хождение Богородицы по мукам», «Сон Богородицы», «Хождение старца Агапия в рай», а также «Сказание о двенадцати пятницах», «Епистолия о неделе», «Беседа трех святителей» и «Иерусалимский список» и др.

Новые исторические реалии, полемика между формировавшимися старообрядческими согласиями обусловили появление в XVIII–XIX вв. (преимущественно среди беспоповцев) ряда самобытных апокрифических сочинений. Некоторые из них названы в «Окружном послании» 1862 г.: Седмитолковый апокалипсис (см. Антихрист), «Книга Евстафия богослова об антихристе», «Толкование Амфилохиево вторыя песни Моисеовы», «Слово от старчества, в немже инок Захария беседова к ученику своему Стефану об антихристе», ложное толкование Дан 2. 41–42, 7. 7, «Повесть о бражнике, из бесед евангельских», тетрадь «О винном сотворении», будто бы из документов Стоглавого Собора, «О бульбе» из книги Пандок, «О духовном антихристе», а также «тетрадь», в которой названа дата кончины мира (Окружное послание. С. 16–23). Помимо перечисленных в Послании существовали старообрядческие апокрифические сочинения, направленные против употребления картофеля («Царь именем Мамер», со ссылкой на книгу Пандок); сочинения, содержащие запрет на употребление чая («В коем доме самовар и посуда, в тот дом не входить до пяти лет», со ссылкой на 68 прав. Карфагенского Собора, «Кто пьет чай, тот отчаивается будущего века»), кофе («Кто пьет кофий, в том заводится злой ков») и табака, приписываемые Феодору Вальсамону и Иоанну Зонаре (в некоторых списках - «Зонарею» и даже «Назорею»); сочинения против ношения галстуков («Сказание о платах, неции носят, выписано ис Кроника, сиречь Летописца латынского»).

Продолжавшиеся без малого 2 века поиски старообрядцами архиерея породили апокрифическое хождение (точнее, описание маршрута) в обетованную страну «старой веры» Беловодье - «Путешественник» Марка Топозерского (известны списки с сер. XIX в.). К числу наиболее крупных (и в то же время малоизученных) старообрядческих апокрифов принадлежат «Деяния Курженского собора», якобы состоявшегося в 1667 г. с участием Вселенских Патриархов в карельском Курженском мон-ре и осудившего церковную реформу Патриарха Никона (список 2-й пол. XIX в.).

Наиболее распространенные из указанных апокрифов составлены не ранее кон. XVIII в., многие «тетради» имели местное бытование или переписывались под др. названиями. Запрет на чтение сочинений, названных в «Окружном послании», действовал только у старообрядцев Белокриницкой иерархии, среди беспоповцев многие из этих «тетрадей» до сих пор популярны, о чем свидетельствуют наблюдения археографических экспедиций последних лет.

Ист.:

Окружное послание: Устав и Омышление. М.,1893;

Агеева Е. А., Кобяк Н. А., Круглова Т. А., Смилянская Е. Б. Рукописи Верхокамья XV–XX вв. / Из собрания Научной б-ки МГУ им. М.В. Ломоносова: Каталог. М., 1994.

Е. А. Агеева, А. А. Турилов

Сравнительно небольшое, в 314 страниц, издание древнерусских апокрифов составлено М.В. Рождественской, которой принадлежит и предисловие. Издание не является научным, а предназначено широкой аудитории, но от этого ценность его не уменьшается. Памятники древнерусской литературы приводятся в книге только лишь в переводах на современный русский язык, без славянских или русских текстов подлинников. Тексты, как правило, перепечатаны из других изданий, а не переведены непосредственно с рукописей. Хотя есть в книге и отдельные оригинальные, в первый раз публикуемые переводы.

Книга призвана быть доступной и популяризовать среди широкой читающей публики памятники древнерусской литературы. Школьник-старшеклассник или даже студент вряд ли охотно возьмутся за академическое издание типа "Памятников древнерусской литературы" - оно может "напугать" своей монументальностью.

Тексты собственно апокрифов предваряет вполне академичное пространное предисловие Рождественской "Этого в собрании не читай, многим не показывай …".

Тексты распределены тематически. В книге четыре раздела: "Апокрифы Ветхого Завета ", "Апокрифы Нового Завета ", "В поисках Рая " и "Христиане-мученики ". Первые два раздела, в свою очередь, делятся на два подраздела: ветхозаветная часть - на "Сотворение и наказание" и "Цари и пророки ", а новозаветная - на "Рождество-смерть-Воскресение" и "Сказания о Богородице ". Правда, не всегда есть возможность чётко выдержать принцип тематического разделения: например, "Сказание Афродитиана о чуде, бывшем в Персидстей земле " из новозаветной части может подпасть и под рубрику "Цари и пророки ".

Любопытен подход к выбору переводов: большая часть переводов текстов первой части принадлежит М.Д. Каган-Тарковской и Л.Н. Навтанович. В то время как в других частях встречается только один перевод М.Д. Каган-Тарковской, а остальные принадлежат М.В. Рождественской, О.В. Творогову и другим.

Составитель сборника постаралась отразить не только тематическое, но и жанровое многообразие русской апокрифической литературы. Правда, в сборник почему-то не вошли весьма многочисленные русские апокрифические памятники апокалиптического характера и эсхатологической тематики. Возможно, потому, что произведениям этой тематики был отведен отдельный сборник серии "Александрийская библиотека", хотя как раз памятники русского происхождения и в него почему-то не вошли. Там опубликованы либо древние, либо западноевропейские тексты.

Следует сказать пару слов о самих апокрифах. Обычно под этим термином подразумеваются "отреченные", "сокрытые" тексты, неканонического достоинства (то есть, в сущности, "неправильные", поскольку "канон" - это "правило"), как бы не являющиеся сколько-нибудь полноценной частью Предания Церкви. Однако, некоторые апокрифы все же приняты церковным Преданием: "Протоевангелие Иакова", "Страсти Христовы" ("Евангелие от Никодима"), кстати, имевшее немало старопечатных изданий, отдельные проложные рассказы и т.д. Например, приведенная в этом сборнике "Память Святой Дросиды " входила в славянские Прологи, а "Житие пророка Моисея " - в Толковую Палею и Великие Макарьевские Четьи Минеи.

"Вцелом, апокрифы в развитии русской литературы сыграли важную роль, - пишет Рождественская. - Помимо расширения сведений о событиях Священной истории, они знакомили с "другим" византийским литературным наследием, развивали отдельные жанровые формы зарождающейся русской литературы, формировали интерес к сюжетности, драматизации, символической многозначности повествования… Апокрифы впоследствии заняли в русской культуре промежуточное положение между письменной и устной традициями. Апокрифам была суждена долгая жизнь в религиозном сознании средневековой Руси. Как памятники народного православия в форме духовных стихов, заговоров, гадательных, магических и врачевательных текстов, они до сих пор ещё бытуют на Русском Севере, чему свидетельство - археографические находки последних лет " (с. 16). Так, небезызвестное "Зоино [в некоторых вариантах - Нины] стояние" явно относится к только что прошедшему ХХ веку.

В конце книги (сс. 270-311) – достаточно грамотные, хоть иногда не вполне подробные и недостаточно пространные научные комментарии на каждый из представленных в сборнике текстов.

Издатели и составитель постарались соединить доступность подачи материала с определённой научностью (предисловие, комментарии). Научно-популярный подход в данном случае не вызывает отторжения.

Андрей Езеров,

К числу переводной литературы принадлежат апокрифы, связанные с библейской тематикой. Слово «апокрифический» в переводе означает «тайный», «сокровенный», «доступный особо умудренным», а не широкой массе. При таком понимании слова в апокрифах, как в дохристианскую эпоху, так и в первые века христианства, не усматривалось чего-нибудь вредного, находящегося в противоречии с канонической литературой, а, наоборот, апокриф как род литературы для избранных, пользовался особым уважением и почетом. В дальнейшем апокрифы были использованы еретиками, ставшими в оппозицию к официальной церкви. В некоторых апокрифах нашло отражение критическое отношение еретиков к основным положениям канонической христианской литературы, утвержденным ортодоксальной церковью. Встала необходимость установления твердого круга религиозно-церковной литературы, заслуживающей истинного и полного доверия, литературы, получившей название канонической. Кроме канонической существовали писания двоякого рода - не обладающие всецело авторитом святости, но, как не противоречащие канону, не считающиеся вредными, а потому допускаемые к обращению, и безусловно вредные, поддельные, фальшивые и потому отвергаемые церковью, «отреченные». В дальнейшем средний разряд произведений - дозволенных к обращению - теряет свое самостоятельное значение, а понятия «фальшивые» и «отреченные» становятся однозначными с понятием «апокриф». Таким образом «отреченная книга» стала «апокрифической».

Как видим, апокрифы на христианской почве представляли собой такого рода легендарно-религиозную литературу, которая тематически будучи тесно связана с каноническим писанием Ветхого и Нового заветов, в своих сюжетах и трактовке их заключала «еретические» элементы, отвергаемые ортодоксальным церковным учением.

Следует отметить, что и канонические библейские книги, в том числе и Евангелие, принадлежат к разряду легендарно-религиозной литературы, но библейская легенда, будучи использована официальной церковью в своих интересах, была ею санкционирована, тогда как легенда апокрифическая, расходившаяся с канонизированной легендой своей трактовкой, официальной церковной санкции не получила.

К апокрифическим произведениям относились: отдельные памятники житийной литературы («Мучения Федора Победоносца»), литература апокалипсического и эсхатологического содержания, где толковались вопросы о конечных судьбах мира («Хождение Богородицы по мукам», «Откровение апостола Павла», «Откровение Мефодия Патарского»), памятники богомильские («Как Бог создал Адама»), памятники катехизические, написанные в форме вопросов и ответов о самых разнообразных предметах («Беседа трех святителей») и «ложные» молитвы, заговоры, астрологические и гадательные книги. Формальное отнесение того или иного памятника к апокрифам определялось занесением его в «индекс», в список «ложных» или «отреченных» книг. Подчас явно апокрифический по своему характеру памятник не подвергался преследованию только потому, что он не попал в индекс или не попала в индекс та компиляция, в которую он входил. На Русь индексы перешли из Византии в XI веке. В «Святославовом изборнике» 1073 года помещена переведенная с греческого статья «Богословьца от словес», в которой наряду с книгами «истинными» и такими, которые к «истинным» не причисляются, перечислены и книги «сокровенные», т.е. апокрифические.

Апокрифическая литература использовала сюжеты Библии и Евангелия, но по-новому трактовала их, широко используя элементы фольклора. Благодаря этому, освещение многих сторон христианства получало в апокрифах более конкретный характер нежели в официальных церковных книгах. Киевские книжники воспользовались апокрифами, которые бытовали в Болгарии среди богомилов. Богомильская ересь - своеобразная религиозная форма социального протеста народных масс против эксплуатации церковниками и светскими феодалами. Они считали, что в мире господствуют две равные силы: добра - бога и зла - дьявола. Бог ведает духовным началом, дьявол - плотским, материальным. Задача человека - вести борьбу с материальным началом путем нравственного самоусовершенствования и аскетизма. Одно такое сказание зафиксировано в «Повести временных лет» под 1071 годом в легенде о сотворении Богом человека. Апокрифы эти давали наглядное представление о власти дьявола. В этом отношении интересен апокриф «Како Бог сотвори Адама». Бог и дьявол выступают как две равновеликие силы. В то время, как Бог творит человека, дьявол всячески старается напакостить своему противнику: мажет тело Адама нечистотами, наносит телу 70 ран и свой поступок дьявол оправдывает вещей пользой самого Бога - ведь если у человека ничего не будет болеть, то он никогда не вспомнит о своем творце - Боге. Таким образом, библейская легенда приобретала в апокрифе живое конкретное звучание и, конечно, была более доходчива для вчерашнего язычника, чем сухой и лаконичный рассказ Библии.

Большой популярностью пользовались апокрифы, связанные с именем библейского царя Соломона. Образ царя, побеждающего в состязании по мудрости царицу Савскую (в апокрифе Югискую), творящего нелицеприятный суд, хитростью заставляющего демоническое существо Китовраса служить себе, был близок к русскому фольклору. Запросам времени отвечало апокрифическое «Сказание Афродитиана», в котором подчеркивалась закономерность и неизбежность смены язычества новой христианской религией, в результате чего наступило «окончание чести идолам».

Значительный интерес представляли апокрифы эсхатологические, развертывающие фантастические картины потусторонней жизни, конца мира. Эта группа апокрифов являлась действенным средством воспитания и пропаганды христианской морали, наглядно изображая христианскую идею «воздаяние в веке будущем» за соответствующие поступки в земной жизни.

Остановимся на эсхатологическом апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», весьма популярном на Руси на протяжении многих веков. Апокриф этот перешел на русскую почву через югославское посредство и по своему содержанию очень близок к дошедшему до нас византийскому тексту памятника. Древнейший русский список относится к XII веку. Содержание апокрифа следующее: Богородица в сопровождении архангела Михаила спускается в ад, где перед ее взором открываются мучения грешников. Здесь в аду мучаются не верившие в Троицу и в Богородицу; почитавшие языческих Богов; проклятые своими родителями; людоеды; нарушители крестной клятвы; сплетницы; те, кто пропускал пасхальную заутреню; клеветники, разлучавшие брата с братом, мужа с женой; попадьи, не почитавшие своих мужей и после их смерти вторично выходившие замуж; монахини-блудницы, блудники; воры; пьяницы; немилостивые князья, епископы, патриархи, цари, не творившие воли божьей; сребролюбцы-ростовщики и беззаконники. Они погружены в огненную реку - кто до пояса, кто по пазуху или до шеи, а кто и доверху, другие лежат на постелях, объятых пламенем, третьи подвешены на железных деревьях за зуб, за язык или за ноги, четвертых поедают змеи, грызет червь и т.д. Богородица с состроданием относится к мучениям грешников, сама хочет мучиться с ними в аду и лишь однажды выражает одобрение наказаниям, которым подвергаются грешники. На ее вопрос, кто эти грешники, узнает, что это евреи, которые мучаются за распятие ее сына Христа и вместе с ними - отступники от христианской веры, а также творящие блуд с кумами, матерями и дочерьми, отравители и убийцы, о них она говорит - «По делам их буди тако». Богородица, увидев зрелища ада, обращается к Богу с мольбой о помиловании грешников. В помощь себе она призывает ангельский чин, пророков и силы небесные, все они обращаются к Богу. Снисходя к настойчивым просьбам, Бог дает ежегодный покой грешникам от великого четверга до пятницы (около двух месяцев). В русском тексте, в отличие от греческого, среди грешников, мучающихся в аду, есть и такие, которые почитали славянских языческих богов - Трояна, Хореса, Велеса, Перуна.

Но почему памятник, красочно изображавший адские мучения, способные устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, был отнесен к числу «ложных» книг и запрещался церковью? Видимо потому, что он заключал в себе критическую переоценку, как бы ревизию традиционных представлений о божеской справедливости. Живое участие Богородицы к мучениям грешников, заставляющее ее то и дело проливать слезы, противопоставляется суровому и безучастному божьему суду. Весь апокриф проникнут свободомыслящим отношением к установленным религией нормам и понятиям; он не щадит грешников не только рядовых, но и таких, которые в силу своего иерархического положения, были под защитой официальной церкви: епископов, патриархов, черниц, немилостивых князей и царей, не творящих воли божьей. «Хождение» отразило в себе оппозиционное отношение известной группы верующих к учению ортодоксальной церкви и одновременно моральное переосмысление прямолинейно-бездушной официальной христианской доктрины. Центральная фигура апокрифа - Богородица - при всей своей эпичности, отличается свойствами реальной человеческой личности, она рисуется как деятельно сострадающее людскому горю существо, но вместе с тем и как рядовая женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи ее сына. Богородица противопоставлена в апокрифе жестокому, равнодушному к человеческим скорбям Богу. Апокриф резко расходился с канонической церковной литературой в трактовке божьей справедливости, давая наглядное представление об адских мучениях, которые ожидают грешников на том свете.

Занимательность рассказов, яркость, конкретность и образность изложения, близость к устным народным легендам способствовали популярности апокрифов в древнерусской литературе. Они вбирали в себе черты русской действительности, использовали фольклорные элементы и переходили в устные легенды, в духовные стихи.

 

 
Это интересно: