Велес языческий бог славян. Славянские боги
В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были «свои» боги, наиболее почитаемые родом-племенем.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Верили славяне, что Бог Род Прародитель сотворил все живое и упорядочил Миры, а затем отошел от дел, принялся отдыхать. Но хоть и перестал творить новое Род в больших масштабах – все равно, нет-нет, да и придумает нечто красивое, полезное, да нужное. Предки славян понимали, что они в любой час и день могут обращаться к Роду за поддержкой, помощью или советом. Поэтому использовали его знак и атрибуты для того, чтобы соединиться мыслями и душой с Ним. В этом Верховном Боге присутствуют все наши предки, потому Бог Род является нам главным божеством.
Атрибуты Бога Рода:
- Птица – аист, утка.
- Дерево – дуб.
- Треба (подношение) – сейчас славяне продолжают нести требы Богу Роду, когда чтут своих умерших родителей и родственников - несут на их могилы крашенные яйца или куличи.
Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных :
- Верховным божеством славян был Род. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).
- Функциональные боги: Перун – покровитель молнии и воинов; Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня; Велес – черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог – бог ветра.
Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог/Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле – между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) – в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) – между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший:
- Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли – Перун, Даждьбог и Огонь).
- На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
- На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.
Подробнее о главных покровителях древних славян
Бог Перун
Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога – творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира – вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.
Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.
В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».
Бог Велес
Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) – «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» – наоборот, означало «лишенный бога». Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.
Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».
С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).
С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.
«В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).
Мокошь
Мокошь (Макоша, Макеша) – одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» – мать и «кошь» – кошелка, корзина, кошара. Мокошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении – рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле.
В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду.
Мокошь – единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь – холодная недобрая богиня: «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Боги огня, солнца и ветра
Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.
Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель – Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.
Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.
У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.
Основные славянские боги и покровители по дате рождения
Славянские Боги-Покровители были самыми первыми, к кому наши предки славяне обращались за помощью и благодарили. Каждый наш предок еще с рождения знал, какой Бог-Покровитель находится с ним в ладу. Считалось, что человек еще в утробе матери начинал обретать черты характера своего Бога-Покровителя, нес частичку его душевной формулы. Потому и покровитель находился с человеком в неразрывной связи и старался защитить его в любой ситуации.
С личным Покровителем старались жить в ладу, сохранять душевное равновесие, обрядовые традиции. Хотя большого труда это не составляло. Ведь по сути Бог-Покровитель обладал такими же чертами характера, что и сам человек. И эта энергия с самого начала была заложена внутри человеческой души и судьбы. Ведь она шла именно от рода, от предков.
Как же узнавали своего покровителя раньше? Славянское капище. Мягкие лучи солнца медленно открывают новый день… Седоволосый, в необычном, длинном до земли белом одеянии. Он призывает Богов на совет. Призывает к одному-единственному человеку, чтобы понять, какой же Бог подарит ему свое покровительство. Это было особое действие, священное даже, потому что еще таким образом почитали наших предков, чтили их память. Для этого в огонь, горящий в середине капища, кидали зерновую требу. Обязательно следили за поведением огня. Сильный, вздымающийся вверх огонь говорил о том, что Боги услышали призыв и готовы ответить людям и тому самому человеку, зовущего своего покровителя.
Стрибог с 21 января по 20 февраля
Люди, родившиеся в промежуток с 21 января по 20 февраля, являются очень сильными личностями, не привыкшими сгибаться под тяжестью жизненных проблем и неурядиц. Ведь их покровителем считается Стрибог – бог, который управляет ветрами. Темной стороной таких людей считается алчность, честолюбие и лицемерие. Они очень любят власть и используют все возможные методы для ее достижения. Окружающие очень часто чувствуют это негативное влияние и относятся к таким личностям враждебно.
Мокоша с 21 февраля по 22 марта
Период с 21 февраля по 22 марта предназначен для богини Мокоша. У древних славян она ассоциировалась с хранительницей домашнего очага. Люди, родившиеся под ее началом, очень привязаны к своей семье, но не любят раскрывать окружающим свою душу и внутренний мир.
Ярило с 23 марта по 20 апреля
Период с 23 марта по 20 апреля считается основным временем расцвета весны. Это самое прекрасное время в году, по праву, отдано Ярилу – богу Солнца. Люди, родившиеся в этот промежуток времени, считаются необычайно дружелюбными и добрыми личностями. Заводить новые знакомства и друзей для них легко. Но, как и солнце, такие люди не терпят угнетения, предпочитая постоянную свободу в своих действиях.
Лада с 21 апреля по 21 мая.
Лада покровительствовала на Руси рожденным в период с 21 апреля по 21 мая. Богиня олицетворяла жизнь и любовь, являясь женским воплощением Рода. С ее приходом на земле воцаряется тепло и гармония. В этот период славяне праздновали Ладодение, посвященное весеннему пробуждению природы. Именинники под защитой Лады отличаются хорошим здоровьем. Они умеют создавать приятную домашнюю атмосферу и ладят с окружающими.
Леля с 22 мая по 2 июня
В первый летний месяц рождаются те, защитницей которых становится Летница (или Леля). Ее считали супругой Перуна и также называли Громовицей или Перуницей. Этот символ характерен для летнего сезона с 22 мая по 2 июня. У кого день рожденья в это время, имеют развитый интеллект и обладают хорошим чувством юмора. Они всегда душа компании и стремятся оказать любую посильную поддержку нуждающимся.
Кострома с 2 по 13 июня
Всего 10 дней, с 2 по 13 июня, в начале лета отведено для Костромы – символа плодородия и весны. В честь ее проводов проводилось празднование, похожее на сохранившуюся традицию Маленицы. Ее шляпу и одежду сжигали, поскольку древние славяне верили, что так земля станет более плодородной. Люди, чье рождение пришлось на это время, отличаются талантами в литературной сфере.
Додола с 13 по 21 июня
Додола властвовала с 13 по 21 июня. Она покровительствовала молодости и красоте. Считалось, что рожденные в это время сохраняют на всю жизнь молодость души, но несколько ленивы из-за склонности к созерцанию к явлениям природы и жизни.
Коляда с 22 июня по 6 июля
Приход Велеса (или Коляда) был ознаменован с 22 июня по 6 июля. Этот культ имел центральное место в культуре славян. Он определял время захода Солнца и течение ночи. Люди, чье появление на свет приходилось на это время, характеризовались как практичные, мудрые, им был свойственен интерес к оккультным наукам.
Даждьбог с 23 июля по 23 августа
Даждьбог правил на Земле с 23 июля по 23 августа. На Руси представляли этот культ в виде высокого мужчины, перемещающегося по небу в колеснице. У него был открытый взгляд, а понятие лжи было ему неведомо. Он стал символом правителя судеб и правителем свадеб. Младенцам, роившимся под знаком Даждьбога, пророчили лидерские качества, достижение за счет своего гибкого ума и целеустремленности высокого социального статуса. К ним причисляли основателей династий и великих империй.
Рожаница с 23 августа по 23 сентября
Период года с 23 августа по 23 сентября принадлежит Рожанице. Ее культ символизирует плодородие и начало жизни, она также является покровительницей рода. Люди, чья дата рождения приходятся на это время спокойны, ценят тихую и размеренную жизнь. Часто проводят жизнь в одиночестве, но если находят свою половинку, то способны остаться с ней до самой смерти.
Морена с 24 сентября по 24 октября
С 24 сентября по 24 октября на Земле главенствует одна из сильнейших богинь славянского пантеона – Морена. Она символизирует увядание, окончание пути. Не понятно почему, но люди, родившиеся в этот период, не могут разобраться в себе, определиться, по какому пути необходимо идти в жизни. Единственной отрадой у них становится работа. Такие личности за короткий промежуток времени выполняют поручения любой сложности и очень быстро занимают высокие должности.
Мара с 25 октября по 22 ноября
Пик могущества богини Мары приходится на период времени с 25 октября по 22 ноября. Она считается олицетворением сил зимы. Люди, находящиеся под ее властью, отличаются чрезвычайно жестоким характером, все свои проблемы решают посредством применения грубой силы. И очень любят, когда на пути к их цели не остается ни одного соперника.
Выргонь с 23 ноября по 21 декабря
Выргонь – богиня смерти, обычно изображается в виде женщины со змеями вместо волос. Точно такое же мистическое существо можно найти в древнегреческой мифологии в облике Медузы Горгоны. Ей подвластен отрезок времени с 23 ноября по 21 декабря, а людей, родившихся под ее началом, отличает крепкая независимость. Такие личности не могут подчиняться, они способны только властвовать. Также дети Выргони должны постоянно видеть, что их работа оценивается окружающими на должном уровне. Это обычно проявляется в виде лести и похвалы.
Перун с 22 декабря по 20 января
Не все славянские боги-покровители по дате рождения были названы. Особое место в язычестве занимает Перун. Считается, что люди, родившиеся в период с 22 декабря по 20 января, обладают особой силой. Они целеустремленные, смелы и необычайно преданны любви. Но очень часто такие сильные личности остаются одинокими до конца жизни.
Славянский языческий бог Велес имеет несколько имен. Его именуют Волос, Велес Сварожич, Велес Корович. Он не только самый известный, но и самый загадочный Бог из языческого пантеона древних .
Велес - покровитель скота
Наиболее распространена версия о том, что бог Велес является скотьим богом и покровителем скота, и это его основная ипостась. При этом не стоит удивляться, что вроде бы такое прозаическое и не слишком престижное занятие, как скот может быть возведено на такой высокий пьедестал. Ведь судя по дошедшим до нас письменным источникам, наши древние предки ставили его на второе место по значимости после Перуна. Но в этом нет ничего удивительного, если учесть, что в Древнем Мире роль скота имела огромное значение. Домашняя скотина была не источником развлечения, а источником благополучной жизни. Одежда, питание, передвижение - все зависело от здорового скота.
Благополучный исход войны, как и торговля, так же во многом определялся здоровым состоянием лошадей. Поэтому и клялись в древности князья-язычники богом Велесом. Поэтому и происхождение самого слова Велес или Волос имеет несколько объяснений, и они все имеют под собой реальную почву. Некоторые исследователи переводят его как “велий” или “великий”, что оправдывает его значение для людей. Так же приемлемо и значение лохматый, волосатый, волохатый. В некоторых сельских местностях до сих пор барана называют валух. Может это все переклички на генном уровне, хотя может быть всего лишь созвучное совпадение.
Велес - Бог поэтов
Но такой великий бог не мог отвечать только за одну функцию в жизни, поэтому некоторые ученые считают, что бог Велес был покровителем богатства и поэзии, а легендарный поэт Баян был его правнуком. Ну, с богатством более или менее понятно. Тот, кто здоров сам и здоров его скот, должен быть богатым человеком. С поэзией немного сложнее, хотя если иметь в виду, что Велеса изображали крупным пожилым мужчиной, одетым в меховую одежду, причем обязательно мехом наружу, а многие исследователи считают, что волхвы, некогда заменявшие древним славянам ученых, врачей, поэтов, то есть руководившие всей их интеллектуальной жизнью, являются продолжателями дела бога Велеса. Ну, или, по крайней мере, слово волхв происходит от названия бога Велес.
Велес - бог мертвых
Так же существует версия, что на бога Велеса была возложена миссия встречать души умерших после их смерти, и сопровождать их в загробный мир, как это происходило в скандинавской мифологии. В ней бог волов перевозит умерших через погребальную реку. Созвучна этой версии индийская мифология, в которой существует бог, пожирающий скот. В славянской мифологии известен миф о том, как Бог Велес враждует с Перуном и похищает у того небесные стада. Так же хорошо известно сказание древних славян, как именно Велес встречает на Калиновом мосту душу умершего и провожает его в мир мертвых через реку Смородину. В этом мифе, вернее в его названиях еще, одно подтверждение с каким почтением древние славяне-язычники относились к природе.
Изображался Велес всегда как мудрый рогатый старик с кривой, суковатой палкой, либо пучком срезанных колосьев. В других случаях человек имел бычью голову, ведь его матерью была священная корова Земун. Отсюда у Велеса и почтенное отношение ко всему живому. Но нередкими были изображения Велеса в виде медведя, потому что он покровительствует лесным зверям и угодьям. Поэтому вся лесная нечисть - лешии, лесовики, ведьмаки, это все воины Велеса. Человека с добрыми намерениями они никогда не обидят и подскажут дорогу, а злого, жестокого накажут. Поэтому и задабривали Велеса путники, отправлявшиеся в дорогу.
Можно предположить, что Велес и были извечными противниками, сражавшимися друг с другом за свое влияние на людей. Ведь недаром столько мифов повествуют о сражениях между этими двумя богами. И, тем не менее, они были одинаково важны для наших предков. Ведь не просто так князья-язычники ставили под своими договорами имена этих богов рядом.
Велес- славянский покровитель скота
Велес — бог из славянского пантеона. Покровительствовал людям и животным, а так же был богом материального благополучия. Считается что после сотворения мира он помог ему движением жизни. После его помощи, дни стали следовать за ночами, а времена года сменять друг друга. У него было много обликов, например мудреца, защитника всего сущего. Его символ — сноп зерна.
Велесу, или как его еще называли Волосу помогала мелкая нечисть-домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Они помогали ему, облегчая жизнь славян. Получается, что Волос был не только покровителем скота, но и так же он помогал и людям. Ведь домовые, подсобляли хозяйкам в домах, банники жили и хранили бани, дворовые вели и охраняли двор, а полевеки соответственно поле. Полуденницы могли защитить от зноя в жаркий полдень, но могли и наказать, если человек в это время работал, чем гневил их.
Велесу поклонялись и за то, что он охранял и подавал благополучие через скот, так как скот был одним из главных средств для поддержания жизни и долголетия людей. Когда была засуха, язычники возносили молитвы богу, для того чтобы он послал дождь на землю. Там где когда-то стояла его статуя, всегда были разбросаны дудки и гусли. Возле его идола волхвы играли, пели и танцевали, исполняя тем самым определённый обряд. По поверью, если во время обряда сюда забредал скот, то бог Велес гневался и напускал мор на живность.
Среда — день Велеса, его камень — опал, металл — свинец, дерево — ель, сосна, ясень и орех. Как раз из них полагалось делать посохи, амулеты и другие предметы, для почитания бога Велеса. Алтари и места поклонения Велесу делали в непроходимых хвойных чащах. Веровали, что Велес любит мхи, лишайники и грибы. Всё это нужно было положить на перекрестках трех лесных дорог. Три сосны (отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — так же символы покровителя животных. На Велесовых жертвенниках, на стволах деревьев вешали кости коров и лошадей, а еще рога. Может быть, из-за того что и самого бога изображали с рогами на голове, послужило поводом приписать ему и заслуги дьявола.
На алтарь Велесу клали медь, так как он — покровитель богатства и процветания, а так же пряжу и мех. А на идола лили пиво и квас, так как, по преданиям, Велес дал людям знания по их изготовлению. Иногда бога рисовали рогатым и с мертвой человечьей головой в руках. Истуканов из дерева в основном устанавливали на отвесах или в долинах, ближе к рекам или озерам. Волос покровительствовал людям и их повседневным делам, их труду, работе и богатству, помогал защитить и приумножить скот и само благосостояние. К нему обращались и те, кто искал знания и хотел познать мудрость. Сейчас культ Велеса уже перемешался с христианским праздником святого Власия, и в наши дни об боге Велесе мало, кто что знает.
Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.
лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.
У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.
Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Хорс
Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.
Даждьбог
Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.
Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.
Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.
Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Семаргл
Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.
Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.
Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.
Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.
Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.
Стрибог
Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.
Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
Велес - бог богатства и урожая. Опекун всего живого, покровитель ясновидящих, вещунов. Его почитали и приносили ему дары люди разных ремесел.
В статье:
Значение Велеса у славян
В Ригведах, Священных Книгах Знаний, воспетый Волос - опекун влюбленных, сеятель благополучия, ценитель таланта. С начала Мира Волос-Велес дал человеку животных, научил кормить, брать от них молоко, выращивать на мясо, кожу и шерсть.
Пастухам и табунщикам он подарил свирель и стал их охранником от диких зверей. Научив человека запрягать в плуг и телеги животных, Волос стал для земледельца настоящим наставником. Он не только охранник череды скота на земле, но и пастух небесной отары туч-коров у своего брата.
Бог Велес
О противостоянии Перуна и Велеса рассказывается в мифе: , который обитает на вершине горы, на небе, преследует своего змееобразного врага, который живет внизу, на земле. Причины их раздора называют разные - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах легенды и жену громовержца.
Про значение бога урожая в славянской мифологии свидетельствует тот факт, что, например, при заключении договора княжеская дружина клянется оружием и Перуном, а простой народ - Велесом. Считалось, что первый правил на небе, а второй властвовал в нижней части мира и в подземном царстве.
Образ Велеса претерпевал существенные изменения. Он считался богом плодородия, богатства и скотоводства. Встречается в летописях как повелитель подземного царства. Позже упоминается как покровитель магов, певцов и искусства в целом.
В славянской языческой мифологии божество появляется в образе Змея, противника Перуна. Велес-змей, как ипостась более широкого архетипа - Чернобога, воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неблагоустроенной, необжитой природы, враждебной человеку.
Велес-Чернобог, владея такой мощной разрушающей силой, но будучи также богом мудрости, умеет держать Хаос в повиновении и направлять его в нужное русло. Но злое начало Велеса стало доминировать в людском сознании после принятия христианства. Со временем передав свои добрые черты христианским святым Николе и Власию, Велес, как и его звериные формы - змей, козел, превратился в повелителя темных сил.
Исследователи до сих пор не знают, является ли Волос формой имени Велес, или это два разных бога. Мансика утверждает, что первая форма северная, а вторая - южная, хотя документальных подтверждений этому не найдено.
Слово Велес происходит ещё от индоевропейского слова*wel, что значит
«умирать», или же санскритского v’elaa
- время, из чего следует, что это дух предков, повелитель потустороннего мира.
Волос же имя, безусловно, славянское. Есть теория, что оно происходит от древнеславянского слова «воль», то есть вол, но точных данных нет. Г. М. Баратц утверждал, будто Волос - это семитский Ваал, бог плодородия, вод, неба и солнца. С Ваалом отождествляет Велеса и Мансика. Это в первую очередь «скотий бог», покровитель животных и богатства. Скорее всего, Волос и Велес изначально были двумя разными духами, но с течением времени слились в одну особу.
Велес охраняет и пополняет унаследованное предками приобретение - землю, скот, дом, богатство. Добрый бог приучил человека не убивать животных, а присматривать и пользоваться ими. Он покровительствует им в лесах и на лугах. Своим всевидящим оком дух пристально следит за благополучием зверей и птиц.
Доброму хозяину Велес способствовал приумножению богатства и урожая. Наши предки верили, что бородой Волос достигает земли, а в ней, увитой шелком и серебром-золотом, «тяга земная», источник растительности, жизни и всевозможных сил. За это каждый хозяин почитал его, оставляя во время обжинков на конце нивы щепоток колосьев - «Велесу на бороду».
А когда приходила пора выгона скота на пастбище, отовсюду шли люди разными тропами к обители божества вместе со стадами скота, чтобы освятить их и принести щедрые дары. Велес - покровитель волхвов, поэтов, вдохновляющих своей силой. Тот, кто умел складывать песни и пересказывать их людям, уже был волхвом. Словом древние ясновидящие и вещуны умели выражать волю, страсть и желания, продиктованные им звездным небом предков.
В песнях волхвы повествовали о славных Велесовых внуках, об их подвигах, обрядах и обычаях, учили людей праведно жить, Бога хвалить, род уважать, молитвами и трудом душу совершенствовать. За навыки в строительстве храмов, зданий, крепостных стен они благодарят Велеса. Песни, переводы, обряды, праздники, танцы, которые рождены доброй душой наших дедов-прадедов, посланы им с неба Велесом.
Все поэты, заодно со славным певцом земли Русской Бояном, о котором в «Слове о полку Игореве» написано: «Вещий Бояне, Волоса внуче», являются внуками Велеса. Все они были носителями и творцами героического эпоса родной земли.
Кто и как почитал бога Велеса
Наибольшее чествование этот дух приобрел у трипольцев, когда земля находилась под созвездием Тельца. Иногда его родословную выводят от мохнатого медведя, который, по поверью, влияет на удачную охоту. В исконные времена существовал культ лапы медведя, получеловека-полумедведя. Поэтому для охотников и ловцов медведь был зверем-тотемом, его задабривали торжественным принесением жертв.
Для воинов Волос вместе с Перуном - главный среди богов. Становясь на защиту земли родителей, Велесовы внуки приносили клятву:
Клянемся богам, в каких веруем, Перуну и Велесу.
Идол Велеса
В договорах с греками Перун воспринимается как божество оружия, а Волос - золота. Своим богом его также считали носители разных промыслов: кузнецы, гончары, свечники, медовары, кожемяки. Он научил людей делать музыкальные инструменты: домры, горны, гудки, дудки, гусли и наделил их хорошим телом, высоким ростом, голосом и слухом.
Волос сам чудесно играет на всех музыкальных инструментах. Однажды, когда между полянами и древлянами поднялась кровавая сеча за «предел», которую не смог остановить даже Перун со своими зарницами, появился Велес со свирелью в руках и так заиграл на ней, так очаровал воинов обеих сторон сердечной печалью, что они опустили мечи и побратались.
Так как Велес был божеством животных, то к нему возносились молитвы о защите скота. Поэтому пастухов иногда называли «велесами». Также его считали опекуном охотников из-за его умения превращаться в медведя. Иногда его имя давали духу зверя, убитого во время охоты. Помимо защитника животных, это божество имело ещё несколько важных функций. Так, он «выпасал» души в загробном царстве. В источниках встречается название дня поминовения умерших как пора Велеса. Согласно поверью, тогда проводился ритуал предания огню костей животных.
Волоса почитали во многих местах, но особенно его чтили на Новгородской, Киевской и Ростовской землях. Хроники говорят, что раньше его идол был водружен на Подоле. Когда древние славяне заключали важные сделки, они призывали для подтверждения своих слов не только Перуна, но и Волоса. Раньше достаток исчислялся поголовьем скота, поэтому неудивительно, что он был так популярен.
Царицынское языческое капище
Наши предки отмечали Велесовые дни, время проведения которых совпадает с современными праздниками Святки и Масленица. Люди наряжались в кожухи и выворачивали одежду. Важным праздником считалась Масленица , которая знаменовала весеннее равноденствие. Забавно, но именно этому дню обязана появлением поговорка «Первый блин комом». Вначале эта фраза звучала по-другому: «Первые блины комам». Верили, будто именно в этот день медведи (комы) впервые выходят из своих пещер.
Рождение Велеса
Легенда о появлении Велеса связана с именем древней богини Лады, жены Сварога, которая не могла родить ребенка. Тогда она попросила о помощи мудрую богиню рода Та посоветовала Ладе пойти на Сметанное озеро, которое находится в Ирии, поймать волшебную рыбу, приготовить особым способом и съесть. Это должно было помочь Ладе с её бедой.
А жена Велеса Азовушка ткёт для мужа своего ковёр-самолёт.
Лада послушалась совета Берегини. Совершив все действия, она взяла рыбьи косточки и унесла их подальше от дома. Спустя некоторое время на лугу, где были оставлены объедки, попаслась Божественная корова и случайно съела их. Немного времени спустя Лада обрадовала мужа тремя дочерьми, будущими богинями, а у Земун родился Волос. Он имел странный облик получеловека-полубыка, но с самого рождения владел волшебством и умел придавать себе любое обличье.
Божество изображают по-разному, но все же есть некий устоявшийся образ. Обычно он выглядит красивым мужчиной с длинной седой бородой и волосами. На плече у него всегда сидит сова как символ мудрости и покоя. В правой руке находится деревянный посох, на навершии которого вырезана фигура медведя или руна Белобога.
Атрибуты и символы Велеса
Как и у всех божеств, у и . Его числом считают шестерку, а атрибутом - лапу медведя и шестиугольную звезду, чье имя иначе звучит как «Велесов щит». Также как один из его атрибутов рассматривают руну Ветра.
Символ Медвежья лапа
Животные, которые сопровождают его, - медведь и бык. Часто он принимает их облик. Бык к тому же является символом рождения божества от священной коровы. Древние славяне почитали тис, ясень, ель, сосну и орех как священные деревья Волоса. Если вы решите сделать , выбирайте древесину этих видов. Конечно, предварительно надо попросить разрешение у дерева и у бога.
Капище Волоса строили в низине, в сыром и тихом месте, или в ельнике на холме. Как ни странно, важным условием являлось присутствие вороньего гнезда поблизости капища. Храм должен напоминать своей формой крест или четырехгранник.
Культ Волоса сейчас возрождается в родноверской традиции. Это неоязыческое религиозное движение, члены которого пытаются дать новую жизнь древнеславянским ритуалам. По мнению родноверов, верования и обряды наших предков являются священными знаниями. Именно поэтому они стараются возродить и воссоздать их.
