Уральская историческая энциклопедия фольклор музыкальный урала. К истории и методике собирания преданий фольклор музыкальный урала

Изучение родного края на уроках литературы посредством фольклора.

Автор работы: Печникова Альбина Анатольевна, учитель литературы МОУ «Зайковская СОШ №1»
Название работы:
Описание работы:
В данной работе содержатся методические рекомендации по включению произведений УНТ в программу по литературе или развитию речи в 5-7 классах. Уральский фольклор исследует многообразие малых жанров: интересный материал о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках. Изучение родного края на уроках литературы посредством фольклора может заинтересовать учителей начального и среднего звена школьного сообщества. Использование публикации возможно для любого педагога с небольшой корректировкой применительно к своему краю и традициям местности.
Цель: сохранение и передача наследия уральского фольклора
Задачи:
1) прививать интерес к родному слову через знакомство с традициями Урала;
2) включить исследовательские материалы о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках и других малых жанрах в программу по литературе;
3) формировать познавательную активность школьников и сближение родительского сообщества и школы.

Копилка фольклорных традиций Урала.

Наивно думать, что деревенские дети впитывают фольклор с "молоком матери", казалось бы, более близкие, чем городские, к природным истокам, дети почти не интересуются произведениями УНТ.
Программа по литературе в 5-7-х классах предполагает изучение УНТ, что включает интересный исследовательский материал о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках, однако таких уроков очень мало. Для реализации нового стандарта образования ФГОС считаю целесообразным включение в программу по литературе дополнительных уроков по изучению фольклора Урала. Возможно, это будут и уроки по речи и культуре общения, либо внеклассные занятия по НРК. Дети становятся собирателями народных традиций своей семьи, что, бесспорно, способствует формированию познавательной активности школьников и сближению родительского сообщества, а как следствие, служит укреплению семейных уз. Ребята получают творческие задания, расспрашивают родных, бабушек, дедушек, старших братьев и сестёр, других родственников, какие пословицы и поговорки они знают. Затем в домашнем кругу дети и родители оформляют свои работы, у кого-то они уместятся на листочке - «Пословицы и поговорки моей семьи», у кого-то получится маленькая рукодельная книжка-малышка «Фольклор в моей семье» или «Сборник пословиц и поговорок, употребляемых в нашем доме». Как правило, такая совместная работа взрослых и детей очень привлекает учащихся, ребята с удовольствием выступают перед классным коллективом, не испытывают дискомфорта (даже слабоуспевающие), получают высокие оценки и оформляют выставку в уголке читателя, рассказывают о своих успехах друзьям. В 19-м веке произведения УНТ записывали известные писатели, учёные, фольклористы и этнографы.

Павел Петрович Бажов писал: «Каждый приносил на Урал что-то своё в быт, свою терминологию, своё в песнях, в сказках, в прибаутках. Копилка уральского фольклора вместила в себя многие образцы древнерусской народной поэзии и песенности, массу вариантов общерусского фольклора, а также уникальные произведения, созданные творчеством народных мастеров края». В широком смысле фольклор - это всё, что сочетается со словом и словесным искусством. Поскольку фольклор тесно связан с историей края, знакомство с явлениями народной культуры может быть представлено в широком спектре местных форм, взятых из литературных источников. Обращение к местным корням, считаю, поднимает в глазах школьников значимость местного традиционного искусства, поможет укрепить ослабленные связи с родителями, родственниками и, быть может, позволит преодолеть негативно-пренебрежительное отношение к устному народному творчеству в целом.

Подготовку к урокам по фольклору условно можно разделить на несколько этапов. Прежде всего - это знакомство с историей края, с людьми, носителями фольклорных традиций (а их с каждым годом всё меньше) Так как в нашей школе учатся дети из разных деревень, предлагаю задания поискового характера: узнать историю своей деревни, рассказать об интересном человеке, написать эссе о природе родного края, взять интервью у «старожилов» посёлка, сочинить стихи о малой родине и так далее.

Уроки в 6 классе провожу как путешествие по страницам народного земледельческого календаря, своего рода энциклопедией тружеников земли, выраженных с помощью поэтического слова. В календарной поэзии 2 основных раздела:
1) фольклор, связанный с подготовкой земли и ростом хлеба;
2) фольклор, воспевающий завершение года, жатву и уборку хлеба.
В таком порядке шёл по земле календарный год, так строю и свои уроки, на которые отвожу 3 часа.
Класс по желанию делю на группы, которые творчески защищают календарные циклы. Весенняя обрядовость слилась с празднованием Пасхи. Летний цикл связывали с праздниками Троицы и Днём Иоанна Крестителя. На страницах календаря оживут произведения обрядовой поэзии: песни, приметы, загадки, пословицы, игры, обряды, мифы. Последний (зачётный) урок даёт возможность детям «дописать» ту или иную страницу календаря, рассказать о крестьянских праздниках своих бабушек или прабабушек, различных обрядах уральцев как результате собирательской работы. Особенно интересен детям брачный обряд, ребята узнают о таинстве брака, интересуются о свадьбе своих родителей.

Программа по литературе позволяет познакомить школьников с народными представлениями о мире наших предков посредством мифов о богах, связанных с природой и различными обрядами. Многое сейчас потеряно, забыто, и лишь негромкие отголоски преданий, легенд, поверий нашли своё отражение в мифологии. Детям я стараюсь дать чёткое представление о мифе. Народным, земледельческим культом был солнечный культ. Солнечные божества олицетворяли собой солнце, которое оплодотворяло землю.

Оказывается, во многих уральских семьях сохранились платки, рушники, на которых видны узоры, напоминающие лучи солнца и работу землепашца. Культ солнца нашёл яркое воплощение в архитектуре. «Священное» изображение коня (представление о дневном пути солнца по небу на конях) увенчивало самую высокую точку дома. Дети выяснили, что этот оберег делал дом "чистым", зло не могло проникнуть внутрь. Такое убежище оберегало всех членов семьи. В орнаменте полотенца – различных вариантах ромбической фигуры – передаётся идея бесконечности и вечности мира, тесно связанная с идеей плодородия. Дома у бабушек дети узнали, что ромб с крючком – древнее изображение богини плодородия, а на рушниках, которыми встречали молодых на свадьбах, этот знак был в особом почёте.

В посёлке Зайково много игровых песен, поэтому даю творческое задание: какое божество упоминается в песне «А мы просо сеяли, ходит лада, сеяли?» Или прошу школьников провести опрос старых людей и узнать, какие «духи» всё ещё обитают в уральских деревнях? «Суседка» - нечистый дух, «суседок» никто не видел, чаще всего они приходят к человеку во сне и душат его. Сторожилы утверждают, чтобы не умереть, надо спросить: «К худу или к добру?» «Суседка» дунет и исчезнет. На следующий день человек узнает, к плохому или к хорошему дунула «суседка». «Полудинка» - существо женского рода, обитает в огороде, чаще всего в огуречных грядках.
«Полудинкой» пугали маленьких детей, чтобы они не топтали грядки. Работая на уроках речи и культуры общения с детьми, даю задания творческого характера: написать сочинение – рассуждение или эссе по темам: «Люби и охраняй природу», «Моё село раздольное…», «История села Зайково», «Ретневские зори», «Слово о малой родине. Село Скородум». Ученики не только пишут интересные работы, но и сочиняют стихи, оформляют рисунки, составляют семейное древо, любовно подбирают фотографии о родном крае, а затем предъявляют школьному сообществу свои лучшие работы.

многонац. по характеру, что обусловлено пестротой нац. состава нас. региона. Ареалы расселения народов на тер. У. переплетены между собой, это способствует возникновению разл. этнических контактов, проявляющихся и в муз. фольклоре. Наиб. изучены башк., коми, удм., рус. муз.-фольк. традиции. Башк. муз. фольклор . Корни башк. фольклора - в культуре тюркских скотоводческих племен, живших на юж. У. с конца IX до нач. XIX в. В фольклоре башкир соединились отголоски языческих и мусульманских верований. Осн. праздники приходились на весну и лето; канун полевых работ отмечался сабантуем -праздником плуга. В числе песенных жанров - эпические, обрядовые, протяжные лирические, плясовые, частушки. Древний эпический жанр - кубаиры, использовался нар. сказателями сэсэнами. Сочетание стихотворного и прозаического изложения характерно для иртэков. Баиты - лирико-эпические сюжетные песни-сказы (XVIII-XIX вв.). Эпические песни имеют речитативную мелодику (хамак-кюй) и нередко исполнялись в сопровождении домбры. Обрядовый фольклор представлен свадебными песнями (причитаниями невесты - сенляу и ее величанием - теляк). Сложная ритмическая основа, орнаментальность свойственны протяжным песням и инструментальным импровизациям башкир (озонкюй или узун-кюй - долгий напев). Плясовые песни и программно-изобразительные инструментальные пьесы - кыска-кюй (короткий напев). К их числу относятся и такмаки - род частушек, нередко сопровождающихся пляской. Ладовую основу башк. песен и наигрышей составляет пентатоника с элементами диатоники. Большинство муз. жанров одноголосны. Двухголосие характерно для иск-ва узляу (игры горлом) - пения для игры на курае, где один исполнитель одноврем. интонирует бурдонный бас и мелодию, состоящую из звуков обертонового ряда. Традиционные башк. инструменты - смычковый кыл кумыз, курай (тростниковая продольная флейта), кубыз (варган). Коми муз. фольклор составляют след. песенные жанры: трудовые, семейно-бытовые, лирические и детские песни, причитания и частушки. Бытуют и местные формы - ижевские трудовые песни-импровизации, севернокоми богатырский эпос, вымские и верхневычегодские эпические песни и баллады. Распространено сольное и ансамблевое пение, обычно двух- или трехголосное. Народные инструменты: 3-струнный сигудэк (смычковый и щипковый); брунган - 4- и 5-струнный ударный инструмент; духовые - чипсаны и пэляны (дудки, разновидность многоствольных флейт), этика пэлян (дудка с надрезанным одинарным бьющим язычком), сюмэд пэлян (берестяная дудка); ударные - тотшкэдчан (вид колотушки), сярган (трещотка), пастушеский барабан. Значительное место в быту занимают рус. балалайки и гармошки. На нац. инструментах исполняются звукоподражательные пастушеские наигрыши, охотничьи сигналы, песенные и плясовые наигрыши в форме импровизаций или в куплетно-вариантной форме. В нар. практике, кроме сольной, существует и ансамблевая песенно-инструментальная муз. Русский муз. фольклор . Сформировался в конце XVI-XVIII в. в среде первопоселенцев - выходцев с Рус. С., из ср.-рус. обл. и Поволжья. В Прикамье и на Ср.У. обнаруживает связи в осн. с сев.-рус., на Юж.У. и в Зауралье - с сев.-рус., ср.-рус. и казачьими традициями. Местная нар.-муз. система вкл. в себя жанры песенного и инструментального фольклора. Ранний пласт образуют приуроченные жанры - обрядовые (календарные, семейно-бытовые) и необрядовые (хороводные, колыбельные, игровые). Среди календарных наиб. древними являются песни святочные, масленичные, троице-семицкие. Важную роль в местном календаре играют необрядовые жанры - хороводные, лирические, частушки, выступающие в значении сезонно приуроченных. Исполняются в осн. детьми, неженатой молодежью, ряжеными (шуликунами). Муз. традиционной свадьбы составляют причитания и песни. Первые, сопровождавшие прощальные эпизоды ритуала, бытуют на У. в сольном и ансамблевом исполнении. Две формы причети могут звучать одновременно. Свадебные песни разделяются на прощальные, величальные, корильные и комментирующие обрядовую ситуацию. Исполняются женскими ансамблями. Связанная с погребальным обрядом похоронная причеть соединяет в напеве пение, плач; нередко сопровождается "хлестанием" - припаданием к могиле, столу и т.п. Исполняются соло. Для обрядовых жанров характерны политекстовые напевы (исполняются с неск. текстами). К группе необрядовых приуроченных принадлежат хороводные песни. Наиб. типичны 4 хореографические разновидности хороводов: "паровые", "половые", "поцелуйные" (пары ходят по избе вдоль половиц или по кругу и в конце песни целуются); "стенка на стенку" (шеренги девушек и парней попеременно выступают вперед); "круги" (участ. хоровода ходят кругом, либо приплясывают, двигаясь по кругу; иногда содержание песни разыгрывается); "шествия" (участ. свободно идут по улице с пением "походячих", "походенских" песен). Паровые хороводы исполняются в избах на молодежных вечеринках. Остальные, называемые "луговыми", "еланными", водили весной и летом на лугах, нередко приурочивая их к календарным праздникам. Приуроченными являются также колыбельные и пестушки - сольные женские песни, обращенные к ребенку. Во время игр детьми исполняются детские игровые песни, небылицы, потешки. Неприуроченные жанры имеют более позднее происхождение и нередко обнаруживают влияние гор. песенной культуры. Один из них -лирические проголосные песни, к числу к-рых в местной традиции относятся любовные, рекрутские, ист., тюремные. С проголосной песней связано нар. выражение "качать мотив" - шир., с мелодическими изгибами распевать слова. В наст. время проголосные исполняются женскими, реже - смешанными ансамблями. Плясовые песни бытуют на У. с тремя типами плясок: круговыми, переплясами, кадрилями и их разновидностями (ланцеями и др.). Кадрили исполняются в сопровождении инструментальных наигрышей, под песни или частушки. Распространены кадрили "под язык". Хореография кадрилей основана на смене разл. танцевальных фигур (5-6, реже 7), каждая из к-рых строится на одном ключевом движении. Плясовые песни исполняются соло и ансамблями (вокальными женскими и смешанными, вокально-инструментальными) в разл. бытовой обстановке. Как неприуроченные, а иногда как вторично приуроченные к календарным праздникам, проводам в рекруты, свадьбе бытуют местные частушки ("припевки", "наговорки", "повертушки"). В каждом нас. пункте распространены общерус. и местные частушечные мелодии, именуемые по назв. с. или дер. Нар. исполнители дифференцируют частушечные напевы на скорые ("крутые", "частые", "короткие") и медленные ("растяжные", "пологие", "длинные"). Часто исполняется соло, дуэтом либо группой певцов без сопровождения или под балалайку, гармонику, мандолину, скрипку, гитару, инструменальные ансамбли, "под язык". Среди ур. старообрядцев популярны духовные стихи. Особую обл. муз. фольклора У. составляет нар. инструментальная музыка. Собирание и иссл. рус. муз. фольклора на У. в конце XIX - нач. XX в. связано с деятельностью УОЛЕ (П.М.Вологодский, П.А.Некрасов, И.Я.Стяжкин), Перм. науч.-пром. муз., Перм. губ. ученой археографической комиссии (Л.Е.Воеводин, В.Н.Серебренников), Рус. геогр. об-ва и Моск. об-ва любителей естествознания (И.В.Некрасов, Ф.Н.Истомин, Г.И.Марков), с сер. XX в. - Ур. гос. консерватории (В.Н.Трамбицкий, Л.Л.Христиансен) и Областного Дома фольклора. Марийский муз. фольклор . Фольклор восточных марийцев имеет развитую систему традиционных жанров: героический эпос (моктен ойлаш), легенды и предания (осо кызык мейшежан влакын), сказки и шуточные рассказы (йомак кызык ойлымаш), пословицы и поговорки (кулеш мут), загадки (шылташ). Среди песен с действием выделяются: 1) семейно-обрядовые - свадебные (суан муро), колыбельные (ручкымаш), песни марийского этикета; 2) календарные; 3) песни-коротышки (такмак). Для свадебных песен характерна строгая прикрепленность поэтического текста (муро) к мелодии (сем). Среди восточных марийцев термин муро (песня) бытует в значении поэтических текстов, термин сем (мелодия) - в значении музыкального текста. Из песен, приуроченных к свадебному обряду, относятся: величальные жениху (эрвезе вене), невесте (эрвезе шешке), новобрачным (эрвезе влак), родителям новобрачных и другим официальным действующим лицам, корильные (ончыл шогышо), подруге (шаярмаш муро влак), пожелания (новобрачным, друзьям и подругам), оповещения (увер тармеш). Особую группу в музыкально-песенном фольклоре марийцев составляют песни марийского этикета, которые являются результатом крепких родовых взаимоотношений. Эти песни весьма разнообразны как по тематике стихов, так и мелодий. К ним относятся: гостевые (? уна муро), застольные (порт коклаште муро), уличные (урем муро) песни. Гостевые песни исполнялись в основном по случаю прихода или приезда гостей. Их можно разделить на следующие тематические группы: пожелания, размышления на нравственно-этические темы, величания, корильные, благодарения, обращенные к кому-либо из присутствующих. Застольные песни (порт коклаште муро) исполнялись, как правило, по праздникам. Для них характерно совместное эмоционально-философское осмысление жизни, желание встретить сочувствие к волнующей теме при отсутствии прямого обращения. Уличные песни (урем муро) исполнялись также в кругу родных, но вне застолья. Среди них: шуточные, философские песни-размышления (о природе, о Боге, о родне и т.д.). Жанровые границы песен марийского этикета очень подвижны. Кроме того, их поэтический текст строго не закреплен за мелодией. К календарным песням относятся: молитвенные чтения, рождественские, масленичные песни, песни весенне-летних земледельческих работ, включая игровые (модыш муро), луговые (пасу муро), жатвенные (муро туремаш), покосные (шудо солымаш муро); песни сезонных женских работ, как возделывание конопли (кине шулто), пряжа (шудыраш) ткачество (куаш) покраска ткани (чиалташ), вязание (пидаш), вышивание (чоклымаш), посиделочные, весенне-игровые песни. Большое место в фольклоре восточных мари принадлежит неприуроченному жанру - такмак. По строению они не отличаются от русских частушек, как правило, ограничиваются семи-восьми слоговой основой и имеют, в основном, строгую метрику. Большинство песен - коротышек (такмак), разнообразных по темам и типам, имеют легкий плясовой характер. Другой их части свойственна повествовательность и плавность, которые сближают их с лирической песней. В группе лирических песен преобладают песни-раздумья (шонымаш), песни-переживания (ойган) и песни без слов. Данный жанр широко бытует преимущественно в женской среде. Его возникновению способствовал особый склад психологии марийцев, которым свойственно одухотворять все явления природы, предметы, растения и животных. Характерной чертой песен-раздумий и песен без слов является их интимность бытования. Часто в основе шонымаш лежит прямое сравнение, иногда противопоставление явлениям в природе. Наиболее часто встречаются раздумья о прошлом, об усопших, о людских пороках, о чувствах к матери, о судьбе, о конце жизни, о разлуке и т.п. Песням - переживаниям присуща (ойган) большая эмоциональность. К песням социальной лирики относятся солдатские (солдат муро влак) и рекрутские песни. Городской фольклор представляют лирические баллады и романсы. К традиционным народным танцам относится "веревка" (название дано, очевидно по рисунку пляски, другое название "кумыте" - "втроем"). Танец бытовал как среди молодежи с характерными ритмическими дроблениями, так и среди пожилых (шонго ен влакын куштымо семышт) с медленными движениями и легким "шаркающим" шагом. Характерны также кадрили (кадрели). Народный музыкальный инструментарий восточных марийцев достаточно обширен, если включать в него не только широко распространенные, но и выходящие из употребления инструменты. В списке музыкальных инструментов, о которых имеются сведения в настоящее время: 1) группа ударных инструментов - барабан (тумвыр), деревянная основа которого обтягивалась бычьей кожей, при игре издавал глухой звук, обычно принято было играть на барабане специальными массивными колотушками (уш), коса (сова), стиральная доска (чылдаран она), стиральная колотушка (чылдаран уш) - разновидность русского валька, деревянные ложки (совла), шумящий инструмент в форме коробочки с ручкой (пу калта), деревянный барабан (пу тумвыр), а также в качестве шумовых инструментов использовались другие различные предметы домашней утвари. 2) группа духовых инструментов с семействами: флейт - шиялташ (свирель) - музыкальный инструмент с 3-6 отверстиями, который изготовлялся из тростникового дерева рябины, клена или коры липы (арыма шушпык - соловей); труб - удыр пуч (девичья труба); кларнетов - шувыр (волынка). Уникальное свойство этого инструмента заключается в отсутствии специальной бурдонной трубки (хотя эту роль и может выполнять одна из трубок). Обе трубки (йытыр) марийской волынки в принципе приспособлены для исполнения мелодии. Традиционно трубки волынки делали из кости ног лебедя или иных длинноногих птиц (цапли, иногда и гусей); туко (рог); чырлык, ордышто, чырлык пуч, умбане (типа жалейки), акаций колта (свистульки); умша ковыж (варган), шерге (расческа). 3) группа струнных инструментов подразделяется на: а) смычковые, к которым относятся музыкальный лук (кон-кон), скрипка (скрыпка) с двумя струнами и смычком из конского волоса, аналогично древнерусскому гудку, на которой было принято играть от колена; б) гусли (кусле) с корпусом полукруглой формы. Кроме того, широким распространением у марийцев пользуются общеизвестные массовые музыкальные инструменты: марийская гармоника (марла гармонь), тальянка, двухрядка, саратовская, минорка. Удм. муз. фольклор . Истоки удм. нар. музыки восходят к муз. культуре древних праперм. племен. На формирование удм. муз. фольклора оказало влияние иск-во соседних финно-угорских, тюркских, позже рус. народов. Наиб. ранние образцы удм. песенного иск-ва - импровизационные промысловые (охотничьи и бортничьи) песни декламационного склада. Осн. традиционной жанровой системы удмуртов составляют обрядовые песни: земледельческие календарные и семейно-обрядовые - свадебные, гостевые, похоронно-поминальные, рекрутские. С переходом в православие древние языческие обряды испытали его влияние. В удм. необрядовом фольклоре представлены лирические и плясовые песни. В удм. нар. иск-ве выделяются две осн. локальные традиции -сев. и юж. В жанровой системе сев. традиции преобладают семейно-обрядовые песни, в функции календарных используются рус. песни. Особую обл. составляют многоголосные песенные импровизации без смыслонесущего текста (крезь) и сольные автобиографические (весяк крезь). В системе жанров юж. удмуртов преобладают песни земледельческого календаря: акашка (нач. сева), гершыд (окончание сева), семык (троица) и др. В отличие от сев.-удм. песни юж. исполняются соло или ансамблем в унисон. В стилистике юж.-удм. песен ощутимы тюркские влияния. Удм. нар. инструменты - крезь, быдзым крезь (гусли, великие гусли), кубыз (скрипка), домбро (домбра), балалайка, мандолина, чипчирган (труба без мундштука), узьы гумы (продольная флейта), тутэктон, скал сюр (пастуший рожок), ымкрезь, ымкубыз (варган), одно- и двухрядная гармонь. Лит.: Рыбаков С. Музыка и песни у мусульман. СПб., 1897; Лебединский Л.Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1965; Ахметов Х., Лебединский Л., Харисов А. Башкирские народные песни. Уфа, 1954; Фоменков М. Башкирские народные песни. Уфа, 1976; Атанова Л. Собиратели и исследователи башкирского музыкального фольклора. Уфа, 1992. Микушев А.К. Песенное творчество народа коми. Сыктывкар, 1956; Кондратьевы М.И. и С.А. Коми народная песня. М., 1959; Осипов А.Г. Песни народа коми. Сыктывкар, 1964; Микушев А.К., Чисталев П.И. Коми народные песни. Вып. 1-2. Сыктывкар, 1966-1968; Микушев А.К., Чисталев П.И., Рочев Ю.Г. Коми народные песни. Вып.3. Сыктывкар, 1971. Христиансен Л. Современное народно-песенное творчество Свердловской области. М., 1954; Казанцева М.Г. Взаимодействие профессиональных и народно-песенных традиций (на материале старинных стихов) // Фольклор Урала: Фольклор городов и поселков. Свердловск, 1982; Калужникова Т.И. Традиционный русский музыкальный календарь Среднего Урала. Екатеринбург - Челябинск, 1997; Калужникова Т.И., Липатов В.А. Традиционная свадьба как музыкально-драматическое единство (по современным записям в пос. Билимбай Свердловской области) // Фольклор Урала: Бытование фольклора в современности. Свердловск, 1983; Они же. Драматургия свадебного действа в пос. Билимбай Свердловской области (по записям 1973) // Фольклор Урала: Современный фольклор старых заводов. Свердловск, 1984. Гиппиус Е.В., Эвальд З.В. Удмуртские народные песни. Ижевск, 1989; Голубкова А.Н. Музыкальная культура советской Удмуртии. Ижевск, 1978; Чуракова Р.А. Удмуртские свадебные песни. Устинов, 1986; Бойкова Е.Б., Владыкина Т.Г. Удмуртский фольклор. Песни южных удмуртов. Ижевск, 1992. Галина Г.С.Чисталев П.И.Калужникова Т.И.Пронь Л.Г.Нуриева И.М.

Знакомые и любимые с детства уральские сказы Павла Бажова сформировали для миллионов читателей впечатление о культуре уральской земли, о ее прошлом, традициях и ценностях. Настолько гармонично вписаны истории о Даниле-мастере и Серебряном копытце в представления об этом горном крае, что приходится приложить усилия, чтобы поверить: все это – не народный эпос, а чистой воды художественный вымысел писателя.

Детство, Урал и рассказы деда Слышко

Павел Петрович Бажов (по-настоящему Бажев) родился в 1879 году на Урале, в Сысерти, городке Екатеринбургского уезда Пермской губернии, в семье горного мастера. Детство Павла было наполнено рассказами и наблюдениями за работой шахтеров, горнодобытчиков, и в родном городе, и в Полевском, куда семья перебралась в 1892 году. Мальчик с отличием окончил заводскую школу, после поступил в Екатеринбургское духовное училище, затем окончил семинарию. До революции 1917 года Бажов преподавал русский язык, состоял в партии эсеров, позже стал большевиком.

Бажов активно участвовал в становлении новой власти, руководил красными партизанскими отрядами во время Гражданской войны, а после посвятил себя журналистике и литературе.

"Уральский рабочий фольклор"

В 1931 году Бажову было поручено составить сборник, посвященный дореволюционному фольклору на Урале. Требования были жесткие – никаких отсылок к религиозным темам, грубого просторечья, рассказов о крестьянской жизни. Акцент требовалось сделать на коллективный труд и жизнь рабочего класса. Предшественник писателя, ураловед и краевед Владимир Бирюков, ранее получивший такое поручение, заявлял, что найти его невозможно. Бажов, чьи поиски также не дали нужного результата, тем не менее написал несколько уральских сказов - «Медной горы хозяйка», «Про Великого Полоза», «Дорогое имячко», якобы записанных со слов Василия Хмелинина, или деда Слышко.

Хмелинин и в самом деле был знакомым Бажова – в детстве писателя, прошедшем на Полевском медеплавильном заводе, этот бывший шахтер, работавший сторожем, любил рассказывать детям горняков предания уральской земли. Тем не менее, детские воспоминания об уральских сказаниях скорее послужили Бажову источником вдохновения, нежели реальным материалом для «сказов». Писатель позже признал, что все произведения являются продуктом его собственного сочинения.

Кадр из мультфильма "Серебряное копытце

Фольклор или фейклор?

Между тем очевидно, что успех бажовских сказок предопределило именно сходство с фольклорными текстами – по ритму, по настроению, по звучанию. В книги были включены и персонажи, заимствованные из старинных уральских верований, и такие, которые все же имели прототипы в народных сказаниях. Например, огневушка-поскакушка из сказа Бажова близка образу Золотой Бабы из древних поверий сибирских народов. Что же касается Хозяйки медной горы, малахитницы, она олицетворяет собой языческий дух хранителя богатств Урала, помогает рудокопам и вершит суд над всеми, кто оказался в ее владениях. Хозяйку нельзя назвать положительным персонажем, «худому с ней встретиться – горе, и доброму – радости мало».

Скульптура Хозяйки медной горы в городе Березовском у шахты "Южная"

Соблюдая полученный от заказчиков запрет на включение в сказы религиозных элементов, Бажов отразил куда более древние, глубинные представления уральцев об устройстве мира – поклонение могущественным силам природы, обожествление их. Но главная идея сказов– прославление мастера, его умелых и талантливых рук, его работы. Она соответствовала политической обстановке советской эпохи, но и ценности Бажова отражала в полной мере. Служение своему делу – пример не только отцовской жизни, но и собственной, нельзя не признать, что в литературе Бажов был настоящим мастером, что и было причиной его признания читателем.

Кадр из фильма "Каменный цветок"

Сказы получили настоящее признание, в уральских городах нет-нет, да и встретишь скульптурное изображение Хозяйки медной горы, а по мотивам книг созданы и мультфильмы, и полнометражные фильмы. Фольклор – или фейклор – Бажова пережил и самого создателя, и советскую власть, для службы которой он создавался. Вполне возможно, спустя столетия уральские сказы станут по-настоящему народными, заслужив-таки статус народного эпоса.

А в продолжение темы народных преданий - чья культура не только богаче, чем обычно представляется европейцам, но и таит в себе много неразгаданных тайн.

Интересен и представителен список источников, который включает разновременные произведения с 1893 по 1994 год. Жаль, что в него не вошли книга М. Липовецкого "Поэтика литературной сказки" (Свердловск, 1992) и книга М. Петровского "Книги нашего детства" (М.} 1986). Первая могла иметь для спецкурса значение историко-теоретического исследования по жанру сказки XX века, а вторая помочь увидеть новые тенденции в литературной сказке в начале века, ибо в ней рассматриваются новые виды литературно-фольклорных связей у писателей-сказочников и не только у них (А. Блок), когда идет синтез культур - высокой с фольклорной, массовой и даже кичевой.

Несомненно, появление книги Т.В. Кривощаповой - это еще один шаг к созданию полной истории русской литературной сказки, а также к восстановлению картины сложного пути эстетических, идейных, философских поисков писателей и поэтов рубежа веков ХЗХ и XX.

Т.А. Екимова

СОБИРАТЕЛЬ УРАЛЬСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Однажды Владимир Павлович Бирюков признался, что до середины 1930-х годов он, будучи убежденным краеведом, мало интересовался народными песнями, сказками, частушками, хотя и записывал их при случае. Лишь после Первого съезда советских писателей, где

A.М. Горький произнес всем памятные слова («Собирайте ваш фольклор, изучайте его»), когда собирание фольклора стало в нашей стране поистине массовым движением, а не только занятием специалистов,

B.П. Бирюков увлекся этой деятельностью. В сущности, первым выступлением его в качестве фольклориста была статья «Старый Урал в народном творчестве», опубликованная в газете «Челябинский рабочий» 24 ноября 1935 года. Вскоре же вышел в свет известный сборник «Дореволюционный фольклор на Урале» (1936), и о В.П. Бирюкове сразу заговорили в среде фольклористов Москвы и Ленинграда. Помню, как в 1937 году, нам, студентом первого курса Московского института истории, философии и литературы, академик Ю.М. Соколов на лекции, посвященной рабочему фольклору, заявил, что сборник В.П. Бирюкова - большое научное открытие. И тут же, вместо традиционной лекции стал выразительно читать и увлеченно комментировать тексты из книги. Он восторженно отметил выделявшиеся своей художественностью сказы П.П. Бажова (впервые опубликованные в этом сборнике). Сразу же после лекции я бросился в институтскую библиотеку и с жадностью «проглотил» книгу, поразившую меня своей не-

обычайностью, Вскоре я стал работать в специальном фольклористическом семинаре Ю.М. Соколова и помню, как весной 1938 года мой учитель однажды объявил нам, что в Ленинграде, в Институте этнографии состоялась научная конференция, на которой В.П. Бирюков выступил с сообщением о своей собирательской деятельности.

Вот счастливый человек! - сказал Ю.М. Соколов. - На золотую жилу напал! Мы, фольклористы, по старинке думаем, что народное творчество надо собирать в крестьянской среде, направляем экспедиции в глухомань. А вот Бирюков со товарищи прошелся по старым уральским заводам и всем нам преподал урок. Отправляйтесь-ка, голубчики, и вы на какой-нибудь московский завод, пошците-ка там песни. Ведь московский пролетариат заслуживает такого же внимания фольклористов как и уральские рабочие.

Так, задолго до нашего знакомства, В.П. Бирюков, сам того не ведая, определил начало моей работы собирателя фольклора. Я отправился на завод «Богатырь» и всю весну 1938 года записывал там среди потомственных московских рабочих народные песни.

С быстрым вхождением В.П. Бирюкова в фольклористику связано одно забавное недоразумение. На заседании нашего семинара обсуждались новые работы советских фольклористов. Студент, которому было поручено сделать обзор фольклорных сборников тех лет, начал бойко: «Молодой уральский фольклорист Бирюков...». Ю.М. Соколов залился смехом и прервал докладчика: «Да знаете ли вы, что этому молодому уже... пятьдесят лет!» Мы в то время не знали, что за плечами В.П. Бирюкова был уже большой опыт и авторитет краеведа. И только тогда мы поняли, что составитель сборника «Дореволюционный фольклор на Урале» - не просто счастливчик, из молодых да ранних, напавший случайно на золотую жилу, а старатель, исходивший вдоль и поперек родной край и пришедший в фольклористику не со студенческой скамьи, как мы, а из «низовой» науки, теснейшим образом связанной с жизнью народа.

Прошло несколько лет, и мое поколение фольклористов-фронтовиков немало походило по родной земле, прежде чем смогло отправиться в экспедиции, о которых мечталось в мирные предвоенные годы... И хотя в передышках между боями мы не забывали записывать солдатские песни и рассказы, но по-настоящему, естественно, наша профессиональная деятельность возобновилась после войны.

Демобилизовавшись из Советской Армии, я получил назначение на работу в Челябинский педагогический институт, где стал читать курс фольклора и древней русской литературы. Самым сильным моим желанием было познакомиться с В,П. Бирюковым, который уже в то время оказался полулегендарной личностью. Со всех сторон я слышал о нем

самые разноречивые суждения. Одни отзывались о нем как об эрудите, подавляющем собеседника своими универсальными знаниями. Другие -как о нелюдиме-отшельнике, неприступном хранителе несметных богатств, которые он держит за семью замками. Третьи - как о чудаке и бродяге, неразборчивом собирателе всякой всячины. Не обходилось без анекдота о том, как В.П. Бирюков однажды потерял свою шапку и с тех пор в любую пору года и при всякой погоде ходит с непокрытой головой... Я сохранил в душе то впечатление, какое произвела на меня в студенческие годы его книга, и потому в моем сознании представал совсем иной образ - этакого уральского патриарха, сгарца-подвижника. Но уже при первой нашей встрече я понял, как далеки от истины были и поверхностные иронические характеристики В.П. Бирюкова и мое собственное идеализированное, иконописное представление о нем.

В.П. Бирюков жил в те годы в тихом Шадринске, преподавал фольклор в местном педагогическом институте и изредка наезжал по своим делам в Челябинск. В один из своих приездов он зашел к Г. А. Турбину, когда и я оказался у него в гостях (мы готовились к нашей первой совместной фольклорно-диалекгологической экспедиции), и мое знакомство с В.П. Бирюковым началось с делового разговора.

В нашем полку прибыло! - обрадовался В.П. Бирюков и тут же стал щедро делиться со мной своими советами и адресами, Я поразился его простоте в обхождении, даже неожиданной для меня простоватости. И позже я замечал, что человек, впервые встречавший В.П. Бирюкова, не сразу догадывался, что он имеет дело с интеллигентом, окончившим два высших учебных заведения, знающим иностранные языки и сотрудничавшим с академическими институтами. В его манере держаться и говорить ничего не было такого, что могло бы быть принято за чувство превосходства, и в этом проявлялись свойственные ему житейская мудрость и такт. Тогда, в доме Г. А. Турбина, он не поучал меня и не демонстрировал свои знания в области фольклора и этнографии, напротив, как мне показалось, даже старался умалить свой профессиональный опыт. А ведь перед ним находился всего-навсего начинающий педагог и совсем еще никому не известный фольклорист. Эта душевная его мягкость и деликатность сразу же позволила и мне доверчиво потянуться к нему. Нисколько не утратив почтения, я почувствовал в нем не только наставника, но и товарища по общему делу. И еще поразила меня его внешность. Я не удивился его более чем скромному наряду (в те первые послевоенные годы никто не щеголял), но я ожидал встретиться с маститым старцем, а передо мной сидел бодрый и моложавый человек, со спадающими чуть не по плечи русыми кудрями, с задорно поблескивающими серыми глазами и не сходящей с губ, хотя и упрятанной в низко спускавшиеся усы, улыбкой. Я легко представил его бодро и неутомимо

шагающим с походной сумкой по уральским дорогам и, несмотря на разницу в летах, почувствовал себя его «сопутником».

Мы легко сблизились, и вскоре наше научное сотрудничество перешло в дружбу. В 1958 году, когда отмечалось семидесятилетие Владимира Павловича, он прислал мне в Ленинград вышедшую к юбилею книгу «Урал Советский» с дорогой для меня надписью: «... в годину десятилетия нашей дружбы...». Да, то памятное десятилетие отмечено многими значительными для меня событиями нашей совместной дружной работы, взаимной поддержкой и помощью в трудные для каждого из нас дни...

Скромность и застенчивость В.П. Бирюкова превосходила всякую меру. Когда в газете «Челябинский рабочий» в 1948 году была опубликована моя статья по оводу его шестидесятилетия, он при первой же встрече «выговорил» мне: - Ну зачем же Вы о живом человеке такое написали! Уж таким святорусским богатырем меня изобразили, что мне теперь и на люди совестно показаться! И как не пытался я убедить его, что писал не столько ради его славы, сколько ради того дела, какому мы оба служим, он никак не мог успокоиться и все приговаривал: - Вам бы только похвальные слова писать! Дело само за себя говорит.

А о своем семидесятилетнем юбилее он писал мне в Ленинград (в письме от 7 августа 1958 года): «Вы давно знаете, что я вообще против юбилея живого человека и уж совсем было задумал удрать из Шадринска, как мне сказали: «Не моги! - создана областная юбилейная комиссия...». Пришлось подчиниться... Откуда, от кого пошло все это, я теряюсь в догадках. Вдруг такое внимание! Даже книжку обо мне издали. Этак только академикам везет. В чем дело?» Очень характерные для В.П. интонации недоумения и самоиронии!

Помню также, как убеждал я его написать мемуары. Он даже обиделся. - Что же, Вы считаете, что песенка моя спета? Ведь мемуары пишут тогда, когда ни на какое другое дело не годы!

Но все же однажды привез мне в Челябинск рукопись под названием «Путь собирателя (автобиографический очерк)» и шутливо потребовал у меня: - Только Вы засвидетельствуйте, что сделал я это не по своей воле, а Вами понужден был. А потом неожиданно и озорно признался: - Очерк-то этот у меня давненько готов, да я помалкивал.

«Путь собирателя» появился, как известно, в шестом номере альманаха «Южный Урал», хотя особой радости эта публикация автору не доставила. И даже несколько лет спустя (в письме, датированном так: «Утром 26 января 1957 г.») он огорченно вспоминал, что редактор «сильно исковеркал» его очерк и привел некоторые искажения и фактические неточности. Кстати, у меня сохранились первые гранки «Пути собирателя», содержащие многие интересные подробности, к

сожалению, исключенные из опубликованного текста. Биографам и исследователям деятельности В.П. Бирюкова лучше по этому поводу обращаться не к журнальному тексту, а непосредственно к рукописи его мемуаров, хранящихся в оставшемся после него архиве.

Что писать о скромности В.П. Бирюкова, проявлявшейся в его отношении к юбилеям и мемуарам, если даже уговорить его выступить на заседании фольклорно-этнографического кружка Челябинского пединститута или перед участниками нашей фольклорной экспедиции было делом нелегким (он считал, будто я всему их уже научил и ему нечего сказать им). Заведуя кафедрой литературы, я решил привлечь В.П. Бирюкова к чтению лекций по фольклору для заочников. Заговаривал с ним на эту тему при всякой встрече, писал ему частные и официальные приглашения, но напрасно. Ему казалось, что он недостаточно «академичен» для «столичного вуза» (так он называл Челябинский пединститут, намекая на бывшее тогда в ходу присловие «Челябинск - столица Южного Урала»). И согласился только тогда, когда я сказал ему, что поскольку он отказывается читать курс фольклора, я должен делать это сам и потому вынужден буду пожертвовать летней экспедицией. Услышав это, он разволновался:

Нет, нет, как можно! Выручу вас - поезжайте, поезжайте!

Моя маленькая хитрость и была рассчитана на развитое у В.П. чувство товарищества - как он мог допустить, чтобы я принес в жертву экспедицию! И после этого он в течение нескольких лет провожал и напутствовал меня со студентами в экспедиции по Южному Уралу, а сам читал курс фольклора заочникам, что и увековечено теперь, к моей радости, на мемориальной доске, на одной из колонн фронтона Челябинского пединститута.

Вспоминаю еще один эпизод, характеризующий скромность В.П. Бирюкова. В января 1949 года в Свердловске торжественно отмечалось семидесятилетие прославленного П.П. Бажова. Съехались писатели, журналисты, критики. Среди самых желанных для юбиляра гостей был и В.П. Бирюков. Мне выпала честь представлять Челябинскую писательскую организацию. После конференции фотографировались. П.П. Бажов, сидевший в центре первого ряда, пригласил занять место в том же ряду и В.П. Бирюкова. Стаж его звать и другие старейшие литераторы Урала. Но В.П. Бирюков испуганно замахал руками и направился быстрыми шагами к выходу из зала. Я бросился его догонять, и он в конце концов примостился позади всех, взобравшись на стул рядом со мной (фотографию эту храню среди самых мне дорогих).

Вечером П.П. Бажов и его семья позвали небольшую группу участников конференции к себе в гости. Приглашен был, разумеется, и В.П. Бирюков. Я зашел за ним в номер гостиницы и застал его си-

дящим за столом, погруженным в свои тетрадки. Вижу, что он и не помышляет идти на званый вечер, говорю:

Пора идти.

Нездоровится, пожалуй, отлежусь...

По тону чувствую, что это - отговорка.

Не лукавьте, Владимир Павлович. Обидите ведь добрых

Они меня знают - не обидятся.

Ну, так и я не пойду без вас!

Подсел к столу, вынул из кармана свой блокнот и тоже стал что-то в него заносить. Сидим, молчим. Владимир Павлович не выдержал, вскочил и, слегка заикаясь, бросил:

На чужом коне в гости не ездят!

Я не сразу смекнул, что он этим хотел сказать, а потом догадался: мол, соберутся писатели, а нашему брату-фольклористу там делать нечего.

Да ведь Павел Петрович на том же коне в литературу въехал, - возразил я в тон ему.

Въехать то въехал, да давно лошадей перезапряг - не догнать...

Долго мы перепирались в том лее духе, но, наконец, он сдался,

убедившись, что, действительно, без него я не пойду, а лишить меня возможности провести вечер в семье П.П. Бажова он не решился.

Какой я фольклорист! - скромно заметил он в одном из разговоров со мной В.П. Бирюков. - Я вовсе не фольклорист, менее того -не ученый, я - краевед.

Действительно, В.П. Бирюков нельзя, строго говоря, назвать фольклористом в привычном смысле слова, и все-таки его имя прочно вошло в историю советской фольклористики. Занятия фольклором были лишь малой и, я бы сказал, подчиненной областью в его разнообразной, обширной краеведческой деятельности. На фольклор он смотрел как на органическую часть всей духовной культуры народа, неотделимую от труда, быта, борьбы, философии, практической морали трудящихся масс. В собирательской деятельности В.П. Бирюкова первоначально стихийно, а затем и сознательно претворялась программа русских революционных демократов - изучать фольклор как «материал для характеристики народа» (Добролюбов).

Была еще одна особенность в работе В.П. Бирюкова как собирателя - хотя он в одной своей методической статье и писал, что коллективный, экспедиционный способ собирания материала является лучшим (см.: «Фольклорно-диалектологический сборник Челябинского педагогического института», Челябинск, 1953, с. 140), однако сам

он все же предпочитал индивидуальные поиски, беседы и запись. При этом он сочетал систематический стационарный метод собирания в каком-нибудь одном месте и от нескольких лиц - с длительными и отдаленными поездками с определенной тематической целью (так он объездил почти весь Урал, собирая фольклор гражданской войны).

В.П. Бирюкову помогали в работе не только огромный опыт, но и интуиция, умение расположить к себе людей, знание народной речи. Он не подделывался под манеру собеседника, но быстро схватывал особенности говора и всегда мог сойти за земляка. Он никогда и нигде не расставался с тетрадью и вел записи буквально беспрерывно, везде, в любой обстановке - на улице, в трамвае, на вокзале, даже находясь в доме или на лечении в санатории и в больнице. Он не пренебрегал ничем и никем, заносил в тетрадь любое меткое словцо, всякое поразившее его сообщение, отрывок песни, хотя бы один стих ее... Многое он воспроизводил и по памяти или конспективно, когда условия не позволяли сделать запись непосредственно в момент рассказывания или пения (ночью или под дождем), но всякий раз при этом добросовестно оговаривал это в своих рукописях, чтобы не ввести в заблуждение тех, кто будет пользоваться его материалами. Собирание фольклора стало

для него жизненно важной потребностью, и легко можно представить, каким несчастьем для него оказалась постепенно развивающаяся глухота. В декабре 1963 года он писал мне: «Помните, как я был у Вас в 1958 году. Тогда уже начиналась глухота, а теперь она усилилась... Из-за глухоты приходится оставить ведение записи фольклора».

Не удивительно, что В.П. Бирюкову одному удалось собрать такой колоссальный фольюторно-этнографический архив, которым могло бы гордиться любое научное учреждение. Его дом на Пионерской улице Шадринска был уникальным, н значившимся в официальных списках, хранилищем самых разнообразных материалов по бьггу и духовной культуре населения Урала. Архив занимал несколько шкафов и стеллажей в кирпичной кладовой его дома, специально приспособленной им для хранения рукописей. Практическая недоступность архива для специалистов доставляла В.П. Бирюкову большое огорчение. Естественно, что он стал подумывать о передаче своих собраний какой-нибудь научному учреждению или об организации на Урале, на основе его собраний, самостоятельного архива. Большие надежды возлагал он на Челябинск. Писательская организация и друзья хлопотали о переезде В.П. Бирюкова. Но по каким-то обстоятельствам это не осуществилось. В уже цитированном мною письме от 29 декабря 1963 г. В.П. Бирюков с горечью писал: «В будущем году исполнится целых 20 лет, как встал вопрос о моем переезде в Челябинск и организации там на основе моего собрания литературного архива. За истекшие 19 лет пришлось испортить крови неисчерпаемое количесгво<...> Сейчас вопрос решен окончательно и бесповоротно, так что я могу уже спокойно говорить и писать своим друзьям. С октября началась переброска нашего собрания в Свердловске...> Пока что перевезли шесть с половиной тонн и остается перевезти еще столько же». Так завершилась его Одиссея... В Свердловске, как известно, на основе собраний В.П. Бирюкова был создан Уральский Центральный Государственный архив литературы и искусства, а сам В.П. Бирюков стал первым его хранителем.

Как ни велико литературное наследие В.П. Бирюкова, но в его книги вошла лишь часть собранных им материалов по народной культуре русского населения Урала. Не всегда легкой была судьба его книг. Вспоминаю, например, подготовку сборника «Исторические сказы и песни», к изданию которого я был причастен. Рукопись была уже отредактирована и одобрена, как вдруг в издательстве возникли неожиданные сомнения - стоит ли публиковать книгу, посвященную событиям дореволюционного времени? Тогда мне пришла спасительная мысль обратиться за поддержкой к старейшему и заслуженному московскому фольклористу и литературоведу И.Н, Розанову, знавшему В.П, Бирюкова, и он согласился поставить свое имя на титульном листе,

а я написал специальное предисловие, чтобы объяснить ценность и актуальность материалов, вошедших в сборник. И все же, несмотря на все эти предосторожности, в рецензии на сборник, опубликованной в газете «Красный Курган» (31 мая 1960 г., № 101), в общем содержащей объективную и высокую оценку книги, появилась сакраментальная фраза: «Но сборник не лишен и недостатков. Он составлен в отрыве от современности». И это - о сборнике исторических песен и сказов, где большая часть материалов связана с освободительным и революционным движением! Когда книга вышла в свет. В.П. Бирюков подарил ее мне с надписью: «Моему редактору и печатнику». На титульном листе, над названием сборника обозначено: «Фольклор Урала. Выпуск первый». Но, к сожалению, он остался единственным из задуманной В.П. Бирюковым серии аналогичных научных фольклористических сборников.

К счастью, в Свердловске и Кургане были изданы другие книги В.П. Бирюкова: «Урал в его живом слове» (1953), «Урал советский» (1958), «Крылатые слова на Урале» (1960), «Записки уральского краеведа» (1964), «Уральская копилка» (1969).

В.П. Бирюков создал своеобразный тип фольклорных сборников. В них ярко проявились те принципы его подхода к фольклору, о которых я сказал выше в связи с его собирательской деятельностью и который он сам хорошо сформулировал в предисловии к сборнику «Урал в его живом слове»: «Через устное народное творчество, через народный язык - к познанию родного края». Достаточно взглянуть на композицию сборников В.П. Бирюкова, на названия и состав их разделов, чтобы убедиться в том, что главным для него было н история или современное состояние того или иного фольклорного жанра, не передача тех или иных идейно-художественных особенностей фольклора, а в первую очередь стремление дать целостное представление о том или ином историческом событии, о той или иной стороне жизни и быта народа, об особенностях той или иной социальной группы, о том или ином виде трудовой деятельности. Поэтому все жанры в его сборниках в пределах одного какого-нибудь тематического раздела перемежаются, и рядом могут стоять и сказка, и песня, и документальный рассказ, и частушка, и пословица, и поговорки, и лирика, и сатира, - одним словом все, что помогает с предельной полнотой охватить интересующую его тему. Мне часто приходилось слышать от коллег и даже читать неосновательные упреки в адрес В.П. Бирюкова, являющиеся следствием непонимания творческого замысла и назначения его сборников. Между тем сборники В.П. Бирюкова не следует мерить на общий академический аршин, искать в них то, что исключается самой их природой, своеобразием принципов их составителя. Надо ценить то, что дал науке В.П, Бирюков и что никто другой не смог дать. В сборниках

В.П. Бирюкова следует прежде всего искать то новое и оригинальное, что в них содержится и воспринять фольклор в его историческом, социальном и бытовом контекстах, яснее увидеть неразрывную связь фольклора с жизнью, бытом и трудом народа. Если касаться того, что В.П. Бирюков не всегда руководствовался в отборе материала эстетическими критериями, то он и сам этого не скрывал - ведь создавал он не антологии художественных текстов, а книги, которые могли бы служить достоверным историческим источником.

Заслуги В.П. Бирюкова давно признаны. Были люди, оценившие по достоинству и его фольклористическую деятельности. Достаточно назвать Ю.М. Соколова и П.П. Бажова, постоянно поддерживали В.П. Бирюкова во всех испытаниях, способствовали появлению его книг, вовремя сказали доброе печатное слово о нем A.A. Шмаков, В.П. Тимофеев, Д.А. Панов... Чем больше времени отделяет нас от тех лет, когда мы были свидетелями разносторонней деятельности В.П. Бирюкова, тем яснее становится ее значение для отечественной науки и культуры. И, как всегда бывает после смерти выдающегося человека, не оставляет печальная мысль, что все-таки недостаточно сделали, чтобы он мог безбедно и спокойно работать.

Последний раз мы виделись зимой 1969 года, когда В.П. Бирюков приезжал в Ленинград по делам своего хранилища. Однажды вечером раздался звонок, и в дверях я увидел седого старика в хорошо знакомой мне дубленке, снимающего варежки, прикрепленные к веревочке, протянутые в рукава. Мы обнялись, и не успел я еще усадить его в кресло, как он уже, с присущей ему деликатностью, стал извиняться, что вскоре должен будет уйти. Разумеется, проговорили мы весь вечер, не взглянув ни разу на часы, а когда я упрашивал его остаться ночевать, он мягко, но неколебимо отказался, стараясь уверить, что в гостинице Академии наук, где ему предоставили отдельную комнату, его ждут не законченные, но запланированные на сегодня дела. Вечный, неутомимый труженик, он, действительно, не смог бы спокойно уснуть в гостях. На следующий день я проводил его на поезд, и мы, как будто предчувствовали, что видимся последний раз, не сказали обычное «до новой встречи»...

Но перед моим мысленным взором он предстает не усталым, ссутулившимся стариком, входящим в вагон, а таким, каким я знал его в старое доброе время: стройным, моложавым, с лукавинкой в глазах, одетым в узкие старомодные брючки, обутым в большие походные ботинки, с видавшим виды кожаным «фельдшерским» баулом в одной руке и" суковатой палкой - в другой, бодро вышагивающим немереные версты по каменистой уральской дороге.

На Урале был создан сборник Кирши Данилова «Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым» - выдающееся фольклорное собрание, материалы которого «имеют мировое значение как: первые подлинные записи былин и исторических песен». Известно, что он существовал уже в 40-60-е годы XVJII в. До нас дошел вариант сборника, сделанный в 80-х годах, вероятно, по просьбе заводчика и известного мецената П. А. Демидова. Ученые считают местом составления сборника Урал или прилегающие к нему районы Сибири. В нем представлены почти все основные сюжеты русского былинного эпоса. Это былины об Илье Муромце, Дунае, Добрыне, Михаиле Казарине, Гордене Блудовиче, Иване Гостинном сыне и других известных эпических героях, причем в их числе весьма архаические былины о Михаиле Потоке, Дюке Степановиче, Ставре Годиновиче, Волхе Всеславиевиче. В былинах разрабатываются темы защиты Родины, борьбы за ее независимость, при этом богатыри всегда подлинные патриоты, беспредельно отважные и мужественные. Рядом с былинами могут быть поставлены исторические песни XVI- XVIII вв.: «Щелкан Дудентьевич» (о восстании 1327 г. в Твери против татаро-монгольского ига), песни о Ермаке и Разине и др. Именно исторические песни, бытовавшие в разбойничьей, казачьей среде и попавшие в сборник, привлекли внимание В. Г. Белинского. Он выделил в этих песнях «господствующий элемент - удальство и молодечество, а сверх того и ироническую веселость как одну из характеристических черт народа русского».

Киршу Данилова живо привлекала и тема человеческого счастья, тема судьбы, любви, поэтому он включает такие песни, как «Ох! в горе жить - некручинну быть», «Когда было молодцу пора, время великое», «По долам девица копала коренья лютая», «Перед нашими утоптана трава» и др., в том числе эпические баллады. В сборник включены два духовных стиха - «Сорок калик», «Голубиная книга» и около 20 сатирических, шуточных песен, юмористических эпических песен, пародий. Подчеркнем, что комические песни - это не бездумная шутка, забава. В сборнике, как и в системе эпоса, они суть формы выражения человеческой натуры. Ведь в комических песнях человек предстает как бы с другой стороны: если в былинах, исторических песнях, духовных стихах изображаются главным образом его общественные дела и поступки, то здесь человек погружен в атмосферу быта, дома и семьи, он весь в своей обыденности, повседневности, будничности. В поле зрения Кирилла Данилова - более 150 эпических героев, библейских и демонических персонажей, исторических деятелей, начиная от былинных Садко, Добрыни и кончая Ермаком, Степаном Разиным и Петром I. В песнях сборника действуют многочисленные безымянные корабельщики, целовальники, ключники, мамушки-нянюшки, сенные девушки, вообще представители всех классов, социальных слоев, групп - от князей, бояр до крестьян, казаков, драгун, матросов, калек, нищих. На Урале продолжали бытовать различные предания и легенды. В XVIII в. ермаковские предания испытали сильное влияние со стороны преданий о разбойниках: Ермаку приписывались разбойничьи дела других вольных людей. В народном сознании постоянно сопоставлялись «великие воители» Ермак и Разин. Шел сюжетный взаимообмен ермаковского и разинского циклов. В народных преданиях судьба Разина ва многом совпадает с ермаковской: у Разина родители простые люди, ребенком он попадает в шайку двенадцати разбойников, варит им кашу; вместо настоящего имени получает другое - разбойничье, Степан, в среде разбойников он проходит выучку, мужает. Фольклор края немыслим без пословиц и поговорок. В. Н. Татищев с большим интересом относился к народному творчеству, в частности он составил сборник народных афоризмов, содержащий примерно 1,5 тыс. произведений. Свой сборник Татищев послал в 1736 г. из Екатеринбурга в Академию наук, где он хранится до сих пор. Темы народных пословиц, собранных В. Н. Татищевым, самые разные: добро, зло, богатство, бедность, судьба человека, родственные отношения, честь, достоинство, любовь... Выделяются пословицы, выражающие уважительное отношение народа к труду и человеку труда: «Чести без труда не сыскать», «Ремесло везде добро», «Не спеши языком, а не ленись руками», «Работа хвалит мастеров», «Работай -не выробишь, как рядок не вырядишь», «Ремесла за плечами не висят, а с ними добро»,. «Ремеслом и увечный хлеб сыщет» и многие другие пословицы, в которых труд осознается как основа жизни и источник высокой нравственности. Народные пословицы и образные речения, записанные В. Н. Татищевым, свидетельствуют об активном бытовании этого жанра, о продуктивном словотворчестве народа. Это подлинный памятник живой русской речи XVIII в. Фольклор рабочих и фольклор других слоев населения не следует разделять стеной. Строго говоря, фольклор не имеет четких социальных границ: целые комплексы обрядовых, лирических, прозаических, драматических произведений в разной степени удовлетворяли потребности разных слоев русского общества. Урал XVIII - первой половины XIX в. не представляет исключения: одни и те же песни, сказки, предания, легенды, обряды, игры бытовали и в рабочей, и в крестьянской, и в городской среде. Другое дело, что эти жанры могли «приспосабливаться» к духовным нуждам, бытовым требованиям определенной среды, могли существенно трансформироваться вплоть до изменения своего идейножанрового облика. И конечно же, в каждой профессионально-социальной среде создавались собственные произведения, выражавшие насущное, важное, особенное именно этой среды, поэтому правомерно говорить об устном поэтическом творчестве уральских рабочих. Один из основных жанров фольклора уральских рабочих - семейнородовые предания, представляющие устную историю семьи, рабочей династии. В них передавались сведения о нескольких поколениях, мог входить некомментированный перечень членов рода. В бесхитростных на первый взгляд рассказах о том, как «родители наши добывали руду или уголь, работали на заводе», заключалась простая и мудрая мысль: трудом живет и трудом славен человек. Старики посредством семейнородовых преданий воспитывали молодежь, передавали ей свой трудовой и житейский опыт, прививали молодым членам семьи уважительное отношение к дедам и пращурам, простым труженикам. В твоей «породе» нет бездельников, перекати-поле - такую мысль постоянно внушали молодым старики, хранители традиций. В семейных преданиях основатель династии или один из далеких предков - это первопоселенец, или крестьянин, вывезенный из центральных районов России, или человек, обладавший какими-то незаурядными качествами: силой, непокорностью, бесстрашием, трудовой сноровкой, социальной активностью. П. П. Бажов писал, что в старой рабочей среде «всякий первый добытчик, открыватель рудника или прииска как-то связывался с тайной», причем у горщиков и рудознатцев тайна играла большую роль, чем у угольщиков или доменщиков. Поэтому в любом поселке часто распространялись вымышленные объяснения удачи или знаний, опыта того или иного рабочего, подобные мотивы проникали в семейно-родовые предания. Семейыо-родовые предания сохраняли сведения об изобретателях, даровитых мастеровых, внесших какие-либо усовершенствования в производственный процесс. Например, в Алапаевском горном округе все знали И. Е. Софонова как изобретателя водяной турбины с вертикальной осью, которая произвела революцию в гидротехнике. Рабочая династия Софоновых известна в Алапаевске с 1757 г. и до настоящего времени. Семейно-родовые предания содержали ценные сведения по истории того или иного ремесла. К числу рабочих песен того времени относится «На промывке на ручной», сочиненная подростками. Вся песня - это как бы жалоба на подрядчика, который дает непосильную работу, «розгами дерет», заставляет работать даже в праздничные дни. Труд рисуется как каторга. Мотивы обреченности, безысходности пронизывают эту песню. В среде рабочих демидовских горных заводов Алтая и Урала бытовала песня «О, се горные работы», в которой изображен не только изматывающий труд, но и подневольная, безрадостная жизнь. Песня очень конкретна, упоминает виды работ, инструменты: «есть корыто и гребки, рудобойны молотки...», называются номера «частей», т. е. рабочих смен, фамилии установщиков. В целом можно сказать, что ранние рабочие песни не содержат обобщающих образов, емких художественных решений. Песни скорее констатируют бедственное положение горняков, углежогов, заводских рабочих. В рабочей среде всегда звучали хлесткое слово, юмористическая и сатирическая шутка, байка. Например, в «Журнале входящих и исходящих дел Полевской заводской конторы» зафиксирован такой факт: 4 мая 1751 г. «работник Петр Ушаков наказан батожьем за то, что у провиантского сарая на стене тесовой написал углем личину и пустые враки». Надо полагать, что в рабочей среде бытовали песни и предания о Емельяне Пугачеве, Салавате Юлаеве, хотя записи того времени до нас не дошли. Гипотетически можно говорить о народной драме, которая разыгрывалась в заводских поселках. Скорее всего, рабочие использовали к весь корпус лирических, а также обрядовых песен из репертуара переселенцев, мужские удалые песни - из репертуара ушкуйников, беглых. И конечно же, в тот период появляются в фольклоре рабочих многие темы, связанные с открытием и эксплуатацией месторождений золота, железа, меди, камней-самоцветов и других полезных ископаемых. Эти темы могли реализовываться в разных жанрах, в том числе со значительной долей поэтического вымысла: появились такие зооморфные образы, как земляная кошка, охраняющая подземные богатства, козел - золотые рога, связанный с самоцветами, птица-пророк филин, горный дух в облике старика или женщины-оборотня и др. Повсеместно бытовало поверье, отмеченное П. С. Палласом, о Полозе. Иногда он считался змеиным царем, главным хранителем золота. В преданиях рабочих он выступал как даритель золота бедным людям, хотя и давал не в руки, а будто бы указывал место поиска золота. В фольклоре рабочих производственная тема эстетизируется, точно так же как и деловые качества рабочих. П. П. Бажов писал, что в дореволюционное время у рабочих прокатных станов и у горняков был культ силы подмастерья или могучего забойщика, у рудознатцев, горщиков - культ навыков, у камнерезов, гранильщиков - культ искусства. В 30-е годы XIX в. уральский фольклор записывали А. С. Пушкин и В. И. Даль. Работа над «Историей Пугачева» побудила А. С. Пушкина приехать на Урал, чтобь1 не только осмотреть места, связанные с восстанием, но и увидеть людей, помнивших Пугачева, и услышать народные предания о нем. А. С. Пушкин был на Урале лишь несколько дней во второй половине сентября 1833 г. Сопровождал его В. И. Даль, который служил в Оренбурге чиновником особых поручений при военном губернаторе. В. И. Даль хорошо знал историю края, в служебных поездках он постоянно знакомился с народным творчеством, записывал диалектную лексику, поговорки, сказки. Оба литератора много беседовали на фольклорные темы, пересказывали народные сказки. В Бердской слободе А. С. Пушкин долго разговаривал со старожилами, помнившими Пугачева. Поэт почувствовал уважительное отношение казаков к Пугачеву. Он писал: «Уральские казаки (особливо старые люди) доныне привязаны к памяти Пугачева» 6. Сохранилось более 60 народных песен, записанных А. С. Пушкиным, среди них несколько записаны им на Урале. Например, солдатские песни «Из Гурьева городка», «Не белая березонька к земле клонится», семейная песня «Во лесах дремучих», рекрутская «Один-то был у матери, единый сын». Последняя песня, повествующая о горе родителей, теряющих единственного кормильца, о разрушении молодой семьи, была очень популярна в 30-х годах прошлого века, когда ввели тяжкую для народа повинность - ежегодные рекрутские наборы. Уральские фольклорные записи были использованы А. С. Пушкиным в «Истории Пугачева» и повести «Капитанская дочка». В. И. Даль служил на Урале с 1833 по 1841 г. Записанные им фольклорные произведения вошли в сборники «Песни, собранные П. В. Киреевским», «Пословицы русского народа» и знаменитый «Толковый словарь живого великорусского языка». Часть записанных сказок он обработал и опубликовал под псевдонимом «Казак луганский», а в целом все собрания народных сказок он передал А. Н. Афанасьеву, который выбрал около 150 сказок и поместил их в свой сборник. Кроме того, В. И. Даль одним из первых обратился к рабочему быту и записал свадебный обряд, бытовавший на Суксунском железоделательном заводе. Сохранилась его рукопись «Свадебные песни в горных заводах Урала». Весьма ценным источником являются путевые очерки литераторов, побывавших на Урале в первой половине XIX в. Например, П. И. Мельникова-Печерского поразил на Урале «русский дух в неподдельной простоте» «Здесь все: и образ жизни, и предания, и обряды носят на себе отпечатки глубокой старины»,- писал он в «Дорожных записках по пути из Тамбовской губернии в Сибирь». П. И. Мельников-Печерский довольно подробно изложил многие фольклорные произведения. Благодаря ему уральский фольклор появился в центральной периодике («Дорожные записки» были напечатаны в «Отечественных записках» в 1841 г.), и, очевидно, эта публикация подтолкнула местных любителей фольклора. Они начинают описывать достопримечательности с обязательной фиксацией бытующих фольклорных произведений. Отметим бывшего крепостного Демидовых Д. П. Шорина, учителя И. М. Рябова, офицера уральского казачьего войска И. Железнова, крестьянина А. Н. Зырянова. Собирательство принимает массовый характер и дает начало краеведческому движению.
В течение XVIII -первой половины XIX в. сложились диалектные особенности русского языка жителей края. Урал заселялся русскими главным образом из северных, северо-восточных и центральных районов России, поэтому изначально здесь оказались в большинстве различные северорусские окающие говоры. Они взаимодействовали не только между собой, но и с небольшим числом акающих говоров, которые были привнесены переселенцами из новых губерний и располагались островками на территории Урала. Отметим основные особенности уральских старожильческих говоров. В области вокализма - полное окание, т. е. гласный звук «о» произносится и под ударением и в безударных и в заударных словах (молоко, скоро); переход «а» в «е» между мягкими согласными под ударением (опеть); перед мягкими, а иногда и перед твердыми согласными в ударном положении произносится «и» на месте старого «ять» (виник, дивка); в заударных слогах после согласных перед твердым и в конце слова, иногда в первом предударном слоге произносится «о» вместо «е» - так называемое «екание» (будет, шоптал, лежу); выпадение заударного йота между гласными звуками и последующее стяжение этих гласных (знам, красно платье, кака песня). Произношение согласных звуков в старожильческих окающих говорах Урала также имеет ряд общих закономерностей. Так, звук «л» перед согласными и в конце слова переходит в неслоговое «у» (читау, паука); заднеязычный «к» (иногда «г», «х») после мягких согласных и йот смягчается (Анькя, Ванькя); в результате ассимиляции наблюдается переход «бм» в «мм» и «дн» в «нн» (омманул, обинно); в глаголах 2-го лица ед. ч. вместо «шься» произносится долгое твердое «ш» (боишша); в возвратных глаголах сохраняется раздельное произношение согласных звуков «т» и «с» (драться, дерется); в сочетаниях «нр» и «ер» иногда вставляется звук «д» (пондравилось, здря), а в сочетании «ср» вставляется звук «т» (страм). Наконец, назовем ряд морфологических черт уральских говоров. В дательном и предложном падежах у существительных 3-го склонения всегда окончание «е» (к дочере, на лошаде); личные существительные мужского рода на «шка» изменяются как существительные среднего рода на «о», по 2-му склонению (дедушко, к дедушку, с дедушком); творительный падеж мн. ч. в существительных совпадает с формой дательного падежа «ам» (качать головам, делать рукам); сравнительная степень прилагательных образуется с помощью суффиксов «ае», «яе» (ближае, скоряе); глагольные основы на «г» и «к» выравниваются по 1-му лицу ед. ч. (берегу, берегешь, берегет, берегем, берегете, берегут); иногда появляется форма инфинитива на «кчи», «гчи» (пекчи, берегчи); уральцы часто употребляют частицу «то», изменяя или не изменяя ее (дом-то, дама-те). Речевые особенности отдельных районов или даже населенных пунктов были настолько очевидными, что стали основой коллективных прозвищ, которые всегда были распространены на Урале. Например, жителей Бакальских рудников звали «батами» за привычку вводить слово «бат» (стяжение от «бает»), выходцев из Калужской губернии за их певучий говор звали «гамаюнами», переселенцев из Самарской губернии - «калдыкамн» за привычку говорить «калды» вместо «когда»; в Зауралье жили «игольники», говорившие «иго» вместо «его» и г. п.