Традиции чуваши. Традиции чувашской свадьбы. Главный обычай для молодожен чувашов. Словарь определений и терминов

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

В республике сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Сегодня все хотят знать корни своего народа. Они - в истории, культуре и языке. Без исторической памяти народа нет его самосознания и самоутверждения среди других наций . Обращение к прошлому собственной национальной культуры помогает нам более квалифицированно и, главное, обдуманно соотносить ее с культурой других народов, понимать своеобразие и ценность каждой из них, реалистически осознавать роль своего народа в истории края.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и ритуалы. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою традиционную культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, ритуал, который пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Наша деревня Табар-Черки расположена на территории Апастовского района. Особенно почитается населением праздник Семик. Вот как отмечают этот праздник в нашей деревне.

Çимěк - летний праздник, посвященный поминовению усопших. Чувашский çимěк начинается спустя семь недель после Пасхи, с четверга перед Троицей. Женщины и дети ходили в лес, собирали лечебные травы и коренья, веники и ветки различных деревьев и ветки втыкали в окна, двери, ворота строений, чаще всего - рябиновые, считалось, что они предохраняют от злых духов. В банях парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные травы хранились в течение всего года. Сначала устраивали дома поминовение усопших, после ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим оставляли полотенце, рубаху, платок. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. Обязательно упоминают всех знакомых и незнакомых несчастных: сирот, утонувших, погибших в пути, убитых и т. п. Просят и их благословить.

А затем начинается общее угощение. Собираясь, домой, закрывают калитки со словами: "Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (Бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам"*. И, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла Учук (большой Учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник - Сумар чук - жертвоприношение дождю или моление о дожде.

Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются к речке Табарке. На левом берегу речки Табарки находится холм - Киремет.

Место поклонения чувашей язычников до принятия христианства. Выбор места для Керемет (чувашское название киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В центре Керемет карти росло дерево или устанавливался столб. Это было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. На нашем Киремет растет вяз. Сколько ему лет, никто не знает. Именно здесь проводят обряд прошения дождя старожилы деревни. Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях.

Сюда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на Учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Жертвенные животные обязательно должны быть здоровыми, больное животное уже не годится для жертвоприношения. Местами учитывается и масть животных, так как Богу жертвуют только б е л ы х баранов. Место для жертвоприношений находится на опушке леса.

Этот второй сакральный объект находится на опушке леса за деревней. Почему наши предки поменяли место жертвоприношения? Скорее всего, это связано с принятием христианства, когда церковь запрещала чувашам проводить их языческие обряды. Тайком, подальше от людских глаз старейшины уходили за деревню.

Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.
Так в нашей деревне, несмотря на все жизненные невзгоды и исторические перемены в стране, сохранились и соблюдаются традиции и обряды нашего народа.

Приобщению школьников к национальным культурным традициям в нашей школе проходит в единстве учебной и внеурочной деятельности: вовлечение учащихся в активную деятельность по практическому освоению достижений национальной культуры на уроках, а также организацию внеклассной работы - системы воспитательных и культурно-досуговых мероприятий, кружков.

В своей практике совместно с учащимися организовали кружок «Истоки». Чаще всего для человека понятие Родины связано с тем местом, где он родился и рос. Но при изучении истории России в школе малая родина зачастую выпадает из поля зрения педагога и учащихся. Программа кружка позволяет расширить знания детей о родном крае, увидеть его в общем ходе истории, ощутить свою связь с прошлым и настоящим страны. Основу содержания программы составляет работа по изучению истории деревень Табар-Чирки и Тюбяк-Чирки. Основные направления в деятельности кружка - изучение истории родного края, создание уголка старинного быта, пропаганда чувашских народных традиций. Основными формами и методами работы являются лекции, беседы, встречи с жителями деревень, оформление выставок и экспозиций, проведение экскурсий, поисково-исследовательская деятельность, составление летописи села, проведение викторин, внеклассных мероприятий, составление родословной своей семьи. Лекции и беседы строятся в плане знакомства с историей, культурой и бытом жителей села. Посещение жителей села, встречи и беседы с ними дают опыт этнографической работы, помогают приобрести коммуникативные навыки. Составление экспозиций и выставок, проведение экскурсий, внеклассных мероприятий, конкурсов и викторин позволяют сделать школьный уголок важным средством учебно-воспитательного процесса в школе, а у детей воспитывают ответственность.

Составление летописи села и школы, родословной своей семьи воспитывают понимание того, что человек не одинок, у него глубокие и давние корни на этой земле.

В ходе занятий участниками кружка собран большой материал: предметы одежды (национальный костюм), предметы быта (пряха, лампа, гребни, утюг, посуда и др.), фотографии, записи фольклорных песен, биографический материал о ветеранах Великой Отечественной войны, учителях, описания некоторых обрядов.

Все собранные материалы, вещи и реликвии вылились в создание в школе краеведческого музея «Центр чувашской культуры». Организация школьного музея - результат работы учащихся, учителей и родителей разных поколений. В основе этого лежит поиск, глубокий интерес к прошлому, любовь к родному краю. Каждый старый, пожелтевший архивный листок, воспоминание ветеранов, каждая чудом уцелевшая старинная вещь или фотография - целая история, которую мы бережно храним и передаем следующему поколению учителей и учеников школы. Музей является связующей нитью разных поколений учителей и учащихся, жителей нашего села и близлежащих деревень, наших далёких предков.

Музей состоит из 3 разделов: 1. «Интерьер чувашской избы»; 2) Уголок Боевой Славы; 3) История школы.

«Интерьер чувашской избы» — такой надписью встречает всех гостей при входе в первая экспозиция музея. Здесь настоящий уголок чувашской культуры. Все экспонаты — это убранство чувашской избы: на окнах «выбитые» занавески, красный угол с иконами и лампадкой, макет чувашской печи с домашней утварью и посудой, кровать с подзором и постилкой, вышитыми наволочками, самотканым суконными и лоскутным одеялами.

Есть у нас в музее люлька и прялка, различные утюги, музыкальные инструменты… Мы можем подержать в руках орудия труда крестьян: серп, цеп, севалки, различные вилы, свайку, которой плели лапти, ткацкий станок. А в ступе с толкачом можно и сейчас истолочь сушёные груши для пирога.

Старинные платья, рубахи, платки, шали и лапти представляют одежду и обувь наших предков.

Наше село славилось и народными умельцами, которые занимались вышивкой и кружевоплетением. Экспозиция «Мир кружева и вышивки» содержит вышитые полотенца, покрывала, салфетки и скатерти.

Вторая экспозиция музея - это Уголок Боевой Славы.

Обряды чувашей связаны с их языческой религией, в основе которой лежит поклонение духам природных стихий. Самые важные вехи жизни каждого из жителей Чувашии испокон веков ассоциировались с земледельческим календарем, а главными традициями были те, которые касались встречи времен года, подготовки к весеннему севу, уборки урожая или завершения сельскохозяйственного периода. Несмотря на то, что чуваши сегодня живут современной жизнью и пользуются всеми благами цивилизации, традиции и обряды они берегут свято и передают их следующим поколениям.

Семейные традиции Чувашей

История Чувашей

Семья для чуваша всегда занимала центральное место в жизни и поэтому за долгие годы существования этого народа семейные традиции, как никакие другие, соблюдаются очень строго и выражаются в следующем.

Классическая семья чувашей состоит из нескольких поколений – бабушки, дедушки, родителей, детей и внуков. Все родственники, как правило, проживают под одной крышей.

Самые почитаемые члены семьи – отец, мать и наиболее пожилые родственники. Слово «аташ» значит «мама» и является священным понятием, которое никогда не используется в каком-либо юмористическом или оскорбительном контексте.

Жена и муж имеют практически одинаковые права, а разводы у чувашей случаются крайне редко.

Дети – счастье для чувашей, при этом пол ребенка совершенно не важен, одинаково радуются рождению, как мальчика так, и девочки. Чуваши, проживающие в сельской местности, всегда усыновят ребенка-сироту, поэтому детские дома здесь редкость. Дети до 3-х лет находятся на попечении бабушки и дедушки, затем начинают постепенно приобщаться к труду. Младший сын всегда оставался жить с родителями и помогал им вести хозяйство, ухаживать за скотом, собирать урожай - такая традиция у чувашей имеет название «минорат».

Знаете ли вы, какая пословица является для чуваша девизом по жизни?

На чувашском, словосочетание звучит как «Чăваш ятне ан çĕрт», и дословно означает следующее: «не погуби честное имя чуваша».

Свадебные обряды чувашей

Свадебные обычаи чувашей

Свадьба между чувашскими юношей и девушкой может состояться в трех вариантах. Первый подразумевал традиционное торжество с обязательным соблюдением всех этапов – от сватовства до застолья, второй назывался «свадьба уходом», а третий выглядел как похищение невесты, происходившее, как правило, с ее согласия. Церемония бракосочетания сопровождалась обрядами:

• после того, как будущую жену одевали к свадьбе, девушка должна была громко плакать и причитать, выражая печаль, связанную с уходом в новый дом;
• жениха встречали у ворот с пивом, и хлебом-солью;
• всех, кто входил в свадебный кортеж, усаживали за стол, накрытый во дворе;
• первенца женщина рожала у своих родителей, пуповину у мальчика резали на топорище, у девочки – на ручке серпа;
• торжество отмечали два дня – первый день в доме у невесты, второй – у жениха;
• после всех гуляний, молодой супруг три раза бил свою жену нагайкой, чтобы от нее отошли духи ее рода, а новобрачная должна была снять со своего мужа обувь;
• признаком замужней женщины считался головной убор «хуш-пу», который одевали на следующее утро после свадьбы.

Тема проекта

« Культура и традиции

чувашского народа»

г. Ульяновск,2016г.

Содержание

Введение

История чувашского народа

Чувашский народный костюм

Обряды и праздники чувашского народа

Чувашские народные игры, считалки, жеребьевки

Заключение

Словарь терминов

Библиографический список

Приложение (Презентация)

Введение

«Нет будущего у народа, который забывает своё прошлое», - гласит чувашская народная пословица.

Народ Чувашии обладает богатой и уникальной культурой, неспроста Чувашию называют краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок и узоров. Сохраняя народные традиции, чуваши кропотливо оберегают свой фольклор, народные ремёсла. Бережно хранят в Чувашском крае память о своём прошлом.

Нельзя считать себя культурным интеллигентным человеком без знания своих корней, древних традиций, родившихся еще в языческие времена, сохранившихся после принятия христианства и дошедших до наших дней. Именно поэтому родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души, началом, порождающим личность.

Гипотеза работы:

Если вести краеведческую работу, то это приведет к систематизации знаний о культуре и традициях чувашского народа, повышению культурного уровня, информированности, заинтересованности в дальнейшем поиске информации, любви к родному народу и своей малой Родине.

Так появилась цель проекта:

Сохранение и развитие чувашских народных традиций, углубление знаний культуры своего народа.

Задачи проекта:

1. Познакомиться с происхождением чувашского народа;

2. Познакомиться с художественной литературой (народными сказками, легендами и мифами, пословицами и поговорками);

3. Ознакомиться с изделиями чувашского орнаментального искусства (чувашской вышивки)

4. Ознакомиться с чувашскими национальными ценностями, накопленными поколениями и заключенными в предметном мире культуры;

5. Создать мультимедиа-презентацию о чувашских традициях, и в доступной форме рассказать сверстникам о культуре нашего народа.

Актуальность проекта: В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребёнка начал национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством возрождения утраченных ценностей, погружения в истоки национальной культуры.

На сегодняшний день взрослые всё реже передают традиции своего народа подрастающему поколению, а родители крайне редко играют с детьми в игры своего детства, не знакомят их со стариной. В такой ситуации детский сад становится местом, где ребёнок узнаёт о культуре, традициях и обычаях своих предков, знакомится с народным творчеством и со старинными вещами в музее. Наиболее значительными и доступными для усвоения детьми, способными вызвать их отклик, являются такие элементы национальной культуры, как сказки, песни, игры, танцы, мифы, народные промыслы, искусство, традиции, обряды и т.д.

История чувашского народа

Знаете ли вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам - и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Народный поэт Чувашии
Педер Хузангай

Россия - многонациональное государство, в нем проживает очень много народов, среди них есть и чуваши.

Численность чувашей в Российской Федерации составляет 1773,6 тыс. человек (1989 г.). В Чувашии проживает 856,2 тыс. чувашей, значительные группы этноса проживают в Татарстане - 134,2 тыс., Башкортостане - 118,5 тыс., Самарской и Ульяновской областях - 116 тыс. человек. В Удмуртской Республике проживает 3,2 тыс. чувашей.

Чувашский язык (чăваш чĕлхи) - один из государственных языков Чувашской Республики - относится к булгарской группе тюркской языковой семьи. Письменность на чувашском языке появилась во второй половине XVIII века на основе русского алфавита. Новая чувашская письменность создана в 1871 году чувашским просветителем И. Я. Яковлевым.

Многие представители чувашского народа получили мировую известность, среди них поэты К. В. Иванов и П. П. Хузангай, академик И. Н. Антипов-Каратаев, лётчик-космонавт А. Г. Николаев, балерина Н. В. Павлова и другие.

Чуваши - самобытный древний народ с богатой монолитной этнической культурой. Они являются прямыми наследниками Великой Болгарии и позже - Волжской Болгарии. Геополитическое расположение чувашского края таково, что по нему текут многие духовные реки востока и запада. В чувашской культуре есть черты, схожие и с западной, и с восточной культурами, присутствует шумерская, хетто-аккадская, согдо-манихейская, гуннская, хазарская, булгаро-суварская, тюркская, финно-угорская, славянская, русская и другие традиции, но при этом она не тождественна ни одной из них. Эти особенности находят отражение и в этническом менталитете чувашей. Чувашский народ, впитав культуру и традиции разных народов, «переработал» их, синтезировал положительные, подходящие для условий своего существования обычаи, обряды и ритуалы, идеи, нормы и правила поведения, способы хозяйствования и бытового строя, сохранил особое миропонимание, сформировался своеобразный национальный характер. Бесспорно, чувашский народ обладает своей самостью - «чавашлах» («чувашскость»), которая является стержнем его уникальности. Задача исследователей «извлечь» его из недр народного сознания, проанализировать и выявить его сущность, зафиксировать в научных работах.

Дневниковые записи иностранца Товия Кенигсфельда, посетившего чувашей в 1740 г. в числе участников путешествия астронома Н. И. Делиля, подтверждают эти представления (цит. по: Никитина, 2012: 104)

Многие путешественники прошлых веков отмечали, что характером и повадками чуваши заметно отличались от других народов. Есть немало лестных отзывов как о людях трудолюбивых, скромных, аккуратных, пригожих, смекалистых. Чуваши от природы народ настолько же доверчивый, насколько честный… Чуваши нередко в полной чистоте души… почти не понимают даже существования лжи, у которых простое пожатие руки заменяет и обещание, и поруку, и присягу» (А. Лукошкова) (там же: 163, 169).

В настоящее время в чувашской нации сохранились некоторые положительные качества. При заметной скудости жизненных условий чуваши крепки приверженностью к традициям, не потеряли своего завидного качества терпимости, несгибаемость, выживаемость, неунываемость и трудолюбие, патриархальность, традиционность, терпение, терпеливость, чинопочитание, высокая дистанция власти, законопослушность; зависть; престиж образования, коллективизм, миролюбие, добрососедство, толерантность; упорство в достижении цели; заниженная самооценка; обидчивость, злопамятность; упрямство; скромность, стремление «не высовываться»; уважительное отношение к богатству, скупость. исключительного уважения к другим народам

Традиции и обычаи чувашского народа

Раньше чуваши жили в избах-пюртах, которые отапливались печкой

По-чувашски она называется камака.

Избу рубили из липы, сосны или ели. Возведение дома сопровождалось обрядами. Выбору места, где должен будет стоять дом, уделялось большое внимание. Не строили там, где раньше проходила дорога или стояла баня, так как эти места считались нечистыми. По углам дома клали шерсть, крест из рябины. В переднем углу избы – медные монеты. Соблюдение этих обычаев должно было принести хозяевам счастье, уют и тепло в новом доме. Оберегать от злых духов. Дом возводили на деревянном фундаменте – столбах. Пол настилали полу брёвна. Крышу крыли соломой. Солому накладывали толстым слоем, чтобы было тепло.

Раньше чувашские избы имели только одно окно. Окна затягивали бычьим пузырём. А когда появились стёкла, окна стали делать больше. В избе вдоль стен были расположены сделанные из досок скамейки-нары, которые использовались как кровати. В избе производились разные работы. Здесь ставили ткацкий станок, прялку и другие принадлежности для домашней работы. Посуду чуваши изготавливали из глины и дерева.

А ели так: на стол ставили один на всех чугун или миску со щами, кашей. Тарелок не было, а уж если у кого и были глиняные, то ставили их только по большим праздникам - уж очень они были дорогие! Каждому давали ложку, кусок хлеба. Первым в чугун опускал ложку дед. Попробует, потом скажет остальным, что можно есть. Если кто - то вперёд него ложку опустит - тому ложкой по лбу или вообще из-за стола выгонят, и он голодным остаётся.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Вот так жили наши предки.

Чувашский народный костюм

У чувашей есть свой народный костюм. Девушки на праздники надевали шапочки, называется тухья, а белое платье – кепе. На шею вешали украшение из манет –Алка.

Если на украшениях много монеток, значит невеста богатая. Это обозначает достаток в доме. А ещё эти монетки при ходьбе издают красивый мелодичный звон. Вышивка не только украшает одежду, но и служит оберегом, защитой от злых сил. Узоры на рукавах оберегают руки, сохраняют силу и ловкость. Узоры и выреза на вороте оберегают легкие и сердце. Узоры на подоле не дают злой силе подобраться снизу.

Чувашский национальный орнамент

Вышивкой чуваши украшали женские и мужские рубашки, платья, головные уборы, полотенца, покрывала. Чуваши считали, что вышивка бережет человека от болезней, лечит, оберегает от беды, поэтому в избах не было вещей без вышивки.

А для того чтобы сшить платье и вышить на нем узоры нужно было сначала наткать полотно. Поэтому в каждой деревенской избе стоял ткацкий станок. Работа требовала много времени и сил. Сначала нужно было вырастить лен или коноплю. Собрать стебли, вымочить их в воде. Как следует высушив стебли мяли, затем чесали и из полученных волокон пряли нити. При необходимости нити красили и на ткацких станках ткали ткани, полотенца, паласы.

Кузеев Р.Г. Hароды Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992.

Сказки и предания чуваш. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1963.–131с.

Васильева Л. Г. Загадочный мир народных узоров. Развитие у детей 5-7 лет способностей к созданию образов символов чувашских узоров в рисовании и аппликации. - Чебоксары: Новое время, 2005.

Васильева Л. Г. Чувашский орнамент в рисунках и аппликациях дошкольников. Формирование орнаментального образа в изобразительной деятельности детей 5-7 лет. – Чебоксары: Новое время, 2006. Красавица Тайслу: чуваш. нар. легенды, предания, сказки и потешные рассказы / сост. и перевод М. Н. Юхмы. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2006. - 399 с.

Сказки и предания чуваш. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во,1963. – 131с.

Халăх сăмахлăхĕ : хрестомати. – Шупашкар: Чăваш кĕнеке изд-ви, 2003. – 415 с. – Пер. загл.: Чувашский фольклор

Предки нынешних чувашей самыми значимыми событиями в жизни считали рождение, женитьбу и смерть. Обычаи, которые сопровождают эти важные события, называются обрядами перехода. Считается, что при рождении и при уходе из жизни, человек просто совершает некий переход в другой мир. А свадьба – это событие, которое в корне меняет положение человека в обществе и образ его жизни, знаменует переход в иную социальную группу.

Для человека чувашской национальности считается большим грехом и вообще несчастьем умереть, не выйдя замуж или не женившись. Целью жизни каждого человека считалось создание семьи и продолжение рода, воспитание потомства.

Придя в этот мир, каждый человек должен оставить на этой земле свой след, свое продолжение. Продолжение по верованиям чувашей в их детях. По обычаям детей положено не только родить, но и научить всему, что сам умеешь и тому, чему тебя твои родители научили.

Ученые отмечают в чувашской заботу не столько о самом себе, сколько о своей семье, ее благополучии, упрочнении позиций своего рода. Таким образом они считали, что держали ответ перед предками и держали его достойно, если род с поколениями возвышался.

Национальная особенность чувашей в том, что они заботятся не о приготовлении к жизни будущей, а об улучшении позиции своего рода. Ради этого было все.

Как и многих народов, чувашские традиции не допускают выбор себе в жены или мужья человека из числа родственников до седьмого колена. С восьмого колена браки разрешались. Запрет, конечно, связан с тем, чтобы соблюсти все условия для рождения здорового потомства.

У чувашей часто было так, что жители одной деревни происходили от одного какого-то предка.
Поэтому молодые чувашские женихи искали себе будущих жен в соседних и более дальних поселениях.

Чтобы молодые люди имели возможности знакомиться, часто устраивались посиделки со всевозможными играми, праздниками и общением представителей нескольких деревень из округи. Еще один вариант присмотреть себе жену или муж – это общие работы в поле, например, сенокос.

Как и в других народностях, если молодой чувашский парень говорил о своем намерении жениться, то его родители, первым делом, принимались выяснять о невесте. Из какого она рода, какое у нее здоровье, какая она хозяйка. Не лентяйка ли, какого ума и характера, да и внешность девушки имела значение.

Встречалось такое, что невеста была несколько старше жениха. Разница в возрасте могла доходить до 10 лет. Это объясняется тем, что родители жениха старались женить его быстрее, чтобы в доме появились дополнительные руки. А родители невесты наоборот, старались подержать дочь подольше возле себя, из тех же соображений.

Было такое, что родители и сами выбирали детям будущих супругов, но согласие на брак самих детей, конечно, было необходимо.

До свадьбы

Когда выбор невесты был сделан, родители желали познакомиться с семьей невесты, и следовало устроить предварительный сговор. Для этого в дом к невесте отсылались сваты из числа близких родственников или хороших знакомых.

Невесту сопровождали подруги, а также неженатые родственники из числа молодых парней.

Обязательно приглашали крестных отца и мать, а также музыкантов. Чувашская свадьба, как и любой праздник, сопровождалась большим весельем с песнями и плясками.

Начиналась свадьба в доме невесты. В назначенный день собирались гости, несли с собой угощение, старшие члены семьи читали молитвы о счастье молодой семьи и всяком ее благополучии.

Невеста совершала приготовления к свадьбе с помощью подруг в клети. Клеть — это небольшая каменная постройка на территории двора рядом с основным домом .

Свадебный наряд чувашской невесты содержал богато вышитое платье, тухъю, украшения из серебра, кольца, браслеты. На ноги надевали кожаные ботинки, а на лицо накидывали покрывало.

По обычаю невеста во время одевания должны петь грустные песни. Иногда грустные песнопения невесты сменялись более веселыми песнями подруг. Нарядив невесту, подруги вводили ее в дом.

Ноги жениха обували в сапоги, а на руки надевали кожаные перчатки, с прикрепленным к мизинцу платочком. В руки жениху давали держать плетеную нагайку.

По традиции подчеркнуто своеобразно должны быть одеты и друзья жениха. Нарядные рубахи, фартуки, бусы, сабли и луки со стрелами (в более поздние годы – оружие).

Попросив разрешения у родителей ехать за молодой невестой и получив их благословение, жених отправлялся в дом невесты.

Когда жених забирал невесту из родительского дома, их сопровождали родственники невесты и ее подруги до самого конца деревни. А выезжая из деревни невесты, жених должен был три раза ударить невесту, тем самым прогоняя злых духов, которые могли перейти в его деревню.

Встреча невесты

Молодых встречали около ворот дома и разбивали сырое яйцо. Под ноги невесте клали белую войлочную ткань, а потом жених должен был на руках занести невесту в свой дом. Суть традиции в том, чтобы пока еще чужой для этой семьи человек не оставил следов на земле этого дома.

В доме следовал обряд под названием «Инке салми». Жениха и невесту ставили у печки, накрывали войлочной тканью, в руки жениху давали маленькие вилы с наколотыми на них несколькими штучками салмы. Танцуя, парень должен был несколько раз подходить к невесте и подносить ей салму.

На войлок в это время положено было плескать бульон. Обряд этот носил символику общей еды молодоженов. У многих народов считалось, что общая еда делала жениха и невесту родственниками.

После этого ритуала с невесты снимали войлочную ткань покрывало. Невеста начинала дарить подарки своим новым родственникам. Это были полотенца, рубахи.

Большим грехом в чувашской общине считалось вступление в половую связь до брака. Потеря невинности до брака осуждалась чувашским обществом. Но среди чувашей не принято было грубых форм осмеяния девушек даже за это.

Заключительным свадебным обрядом был обряд с водой, принятый у многих народов.

• Ходили на родник: невеста, женщины-родственницы, молодежь.
• В воду нужно было бросить монетки, прочитать молитву и трижды набрать ведро воды и три раза его опрокинуть.