Этнические традиции и обычаи чуваш новый проект. Сохранение традиций и обычаев чувашей в нашем крае. О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом

В России почти полтора миллиона, они - пятый по численности народ нашей страны.

Чем занимаются чуваши, их традиционные занятия

Ведущую роль в традиционном хозяйстве чувашей издавна играло пашенное земледелие. Они возделывали рожь (основная продовольственная культура), полбу, овес, ячмень, гречиху, просо, горох, коноплю, лен. Было развито огородничество, сажали лук, капусту, морковь, брюкву, репу. С середины 19 века стал распространяться картофель.

Чуваши издавна славились умением возделывать хмель, который продавали и соседним народам. Историки отмечают, что еще в XVIII веке у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX века у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов, и вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные - баварский, богемский, швейцарский.

На втором месте по значимости находилось животноводство – разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу. Занимались также охотой, рыболовством, бортничеством.

Из кустарных промыслов в основном были распространены деревообрабатывающие: колесный, бондарный, столярный. Существовали плотничьи, портняжьи и другие артели. Многие плотники в прибрежных селах занимались изготовлением лодок и небольших суденышек. На этой базе в начале 20 века возникли небольшие предприятия (города Козловка и Мариинский Посад), где строили не только лодки, но и шхуны для каспийских промыслов.

Из ремесел были развиты гончарное дело, лозоплетение, резьба по дереву. Резьбой украшали утварь (особенно пивные ковши), мебель, столбы ворот, карнизы, наличники.

До XVII века среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, даже в начале XX века среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи. Одежду украшали вышивкой, бисером и монетами. Чувашская вышивка 17-19 веков считается одной из вершин народной культуры, отличается символичностью, разнообразием форм, сдержанной красочностью, высоким художественным вкусом мастериц, точностью исполнения. Особенность чувашской вышивки - на обеих сторонах ткани одинаковый рисунок. Сегодня современные изделия с использованием традиций национальной вышивки изготовляются на предприятиях объединения "Паха тёрё" (Чудесная вышивка).

Кстати, чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство которого исповедует православие (есть немногочисленные группы чувашей-мусульман и некрещенных чувашей).

Один из самых известных древних праздников, связанных с земледелием, бытующий сегодня – . Дословно переводится как свадьба пашни, связан с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением о хорошем урожае. С крещением он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

До сегодняшнего дня сохранился у чувашей обряд помочей - ниме . Когда предстоит большая и трудная работа, с которой хозяева не могут справиться сами, они просят помощи у односельчан и родственников. Рано утром хозяин семьи или специально выбранный человек обходит деревню, приглашая на работу. Как правило, все, кто слышит приглашение, идет на помощь с орудиями труда. Работа кипит целый день, а вечером хозяева устраивают праздничное застолье.

Традиционные элементы сохранились и в семейной обрядности, связанной с основными моментами жизни человека в семье: рождение ребенка, вступление в брак, уход в мир иной. К примеру, у верховых чувашей еще в прошлом веке существовал такой обычай – если в семье умирали дети, то последующего (невзирая на имя, данное при крещении) называли именем птиц или диких животных – Чёкеç (Ласточка), Кашкăр (Волк) и так далее. Старались, чтоб в обиходе закрепилось именно ложное имя. Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится.

Свадебные обряды чувашей отличались большой сложностью и разнообразием. Полный ритуал занимал несколько недель, состоял из сватовства, предсвадебных обрядов, самой свадьбы (причем проходила и в доме невесты, и в доме жениха), послесвадебных обрядов. За порядком следил специально выбранный мужчина из родственников жениха. Сейчас свадьба несколько упростилась, но основные традиционные элементы сохранила. Например, такие как "выкуп ворот" при въезде во двор невесты, плач-причитание невесты (кое-где), смену головного убора девушки на головной убор замужней женщины, хождение новобрачной за водой и др., исполняются и специальные свадебные песни.

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово "амăш " переводится как "мать", но для своей родной матери у чувашей есть особые слова "анне , апи ", произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: "Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды".

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: "Что на деревне скажут" (Ял мён калать ). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: "Не срами имени чуваша" (Чăваш ятне ан çёрт ) .

Елена Зайцева

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля - раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», - не сказал он;

Посреди поля - красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», - не сказала она;

Душа моя опечалилась - заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр - сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ - мать Таливана», «Атнепи ашшĕ - отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Воспитание детей, в чувашской культуре

Самая древняя наука на Земле - наука о воспитании детей. Этнопедагогика - народная наука о воспитании детей. Она существовала у всех народов нашей планеты, без нее не смог бы выжить и сохраниться ни один народ. Первым исследователем, разработавшим и выделившим этнопедагогику как науку, был чувашский ученый Волков Геннадий Никандрович.

Çичĕ пил. В чувашской культуре существует понятие çичĕ пил - семь благословений. Считалось, что если человек соответствует этим семи благословениям, то это совершенный, воспитанный человек. В разных преданиях и записях встречаются разные упоминания о çичĕ пил. Так, например, в чувашских преданиях об Улăп говорится о семи причинах счастья человека: здоровье, любви, хорошей семье, детях, образованности, умении работать, родине.

И. Я. Яковлев в своем «Духовном завещании чувашскому народу» упоминает дружбу и согласие, любовь к родине, хорошую семью и трезвую жизнь, уступчивость, трудолюбие, честность, скромность.

В чувашских народных пожеланиях маленьким детям говорится: «Сахал пупле, нумай итле, юлхав ан пул, çынран ан кул, шÿт сăмахне çĕкле, пуçна пипг ан çĕкле». (Говори мало, больше слушай, ленивым не будь, над людьми не насмехайся, шутливое слово принимай, голову не задирай.)

Такие благопожелания встречаются у многих народов. У христиан имеется десять заповедей, в которых упоминаются требования: не убивай, почитай отца и мать, не желай богатств твоего соседа, уважай свою жену, мужа, не лги. По правилам мусульман, каждый обязан помогать бедным и не должен употреблять спиртные напитки. В буддизме существуют запреты на убийство, воровство, ложь, разврат, пьянство.

Виды воспитания. В чувашской этнопедагогике можно выделить семь видов воспитания, как семь благопожеланий, чтобы вырастить ребенка достойным и счастливым человеком.

1. Трудовое. Это воспитание давало ребенку умение и привычку к труду, знание многих ремесел, отвращение к лени и безделью.

2. Нравственное. Оно развивало в детях желание быть справедливым и добрым, уважать старость, беречь семью, уметь дружить; воспитывало патриотизм - любовь к Родине и народу, уважение к своим и чужим традициям, языкам.

3. Умственное. Это воспитание развивало в детях ум, память, учило их размышлять, давало разные знания, обучало грамоте.

4. Эстетическое. Уметь видеть и создавать красоту - цель этого воспитания.

5. Физическое. Воспитывало ребенка здоровым и приучало беречь свое здоровье, развивало силу и смелость.

6. Экономическое. Это воспитание давало детям умение беречь вещи, труд людей и природу; приучало быть неприхотливыми.

7. Этическое. Воспитывало в детях умение вести себя в обществе, общаться с людьми; давало возможность обладать правильной и красивой речью, быть скромным, а также прививало отвращение к пьянству.

Трудовое воспитание. Самым важным воспитанием чуваши считали трудовое. Только на его основе можно было дать все остальные виды воспитания. Ленивый человек не станет трудиться, чтобы помочь кому-нибудь. Только трудом можно решить сложную задачу. Чтобы сделать что-то красивое - надо потрудиться. Самый лучший способ развития мышц - физический труд.

Чувашский ребенок уже с 5-6 лет начинал трудиться - помогать своей семье.

По записям Г. Н. Волкова, в 50-х годах прошлого века чувашские ученые опросили старых людей 80-90 лет и узнали, какую работу они могли выполнять в 10-12 лет.

Пожилые мужчины назвали 100-110 видов труда (например, колоть дрова, вить веревки, плести лапти, корзины, ремонтировать кожаную обувь, ухаживать за скотом, косить, жать, складывать стога, запрягать лошадь, пахать, боронить и т. д.), пожилые женщины - 120-130 видов (растапливать печь, варить еду, мыть посуду, убирать дом, ухаживать за маленькими детьми, прясть, ткать, шить, стирать, доить коров, косить, жать, полоть сорняки и т. п.).

Наши предки считали, что человеку нужно не просто любить труд, а иметь привычку, потребность трудиться, не проводить время впустую. Даже понятие «свободное время» в чувашском языке переводится не как «ирĕклĕ вăхăт» (ирĕк - свобода), а как «пуш вăхăт» - пустое время.

Свою трудовую школу маленький чуваш начинал рядом с отцом-матерью, бабушкой-дедушкой. Сначала он просто подавал инструменты и наблюдал за работой, потом ему доверяли «закончить» работу, например, отрезать нитку на шитье, до конца забить гвоздь. Подрастая, ребенок тянулся к более сложной работе и так постепенно учился всем ремеслам, которые знали его родители.

С раннего возраста каждому ребенку выделяли свои особые грядки, которые он сам поливал, полол, соревнуясь с братьями и сестрами. Осенью сравнивали полученный урожай. Были у детей и «свои» животные-детеныши, за которыми они сами ухаживали.

Так постепенно, посильным трудом дети входили в рабочую жизнь семьи. Хотя слова «труд» и «трудно» очень похожи, но труд на благо семьи приносил много радости.

Любовь к труду у маленьких чувашей проявлялась с ранних лет, и иногда они, подражая взрослым, могли перестараться в своем усердии и «потрудиться» не так, как надо. Например, взять и выкопать поздний сорт картошки раньше времени, недозревшим, да умудриться спустить его в подпол. Тут взрослые не знали, что делать, то ли хвалить, то ли ругать таких «работничков». Но, конечно, дети были серьезными и важными помощниками во всех делах семьи. Старинные традиции трудового воспитания до сих пор сохраняются во многих чувашских семьях.

Нравственное воспитание. Как приучить ребенка всегда поступать так, чтобы не навредить ни людям, ни себе? Маленький ребенок, появившись на свет, не знает, как надо жить, не знает, что такое хорошо, а что такое плохо. В древности у людей не было телевизоров, Интернета, разных журналов и видеофильмов. И маленький человек рос, наблюдая за окружающими его людьми и за природой. Он подражал и учился всему у своих родителей, бабушек-дедушек, родственников, соседей. А также смотрел на солнце, звезды, домашних и лесных животных, следил, как растут травы и вьют гнезда птицы… И постепенно понимал, что всё на земле живет и трудится, что люди стремятся помогать друг другу, что человек тоскует без родины и что у всего на свете есть свой родной язык, и что ни одно живое существо не обходится без семьи и детенышей. Так маленький чуваш и получал нравственное воспитание.

Умственное воспитание. В древности у чувашских детей не было школьных зданий, специальных учебников, учителей. Но деревенская жизнь, вся окружающая природа, сами взрослые давали детям разные знания, развивали в них ум, память.

Особенно много знали дети о природе - растениях, насекомых, птицах, зверях, камнях, реках, облаках, почве и т. п. Ведь они изучали их не по «мертвым картинкам» в книгах, а вживую.

Как ребенок начинал помогать взрослым в труде, для него начинались «уроки» математики. Чтобы правильно и красиво вышить узор, нужно уметь считать нитки и выполнять геометрические построения. Чтобы дедушка сплел новые лапти, трехлетний Арсай должен принести ровно семь лык. А для восьмилетнего Ильнера, который сам начал плести лапти, дедушка загадывает загадку: «Пĕр пуç - виç кĕтес, тепĕр пуç - тăват кĕтес, пĕлмесен, хам калăп (один конец - три угла, другой конец - четыре угла, если не знаешь, сам скажу)». Поломав голову, Ильнер сдается: «Кала (скажи)». А дедушка: «Калăп». Ильнер опять: «Кала!» И опять в ответ: «Калăп». Это и есть отгадка, она же в руках Ильнера: калăп - это колодка, на которой плетутся лапти, и в то же время это слово переводится как «скажу».

Вообще загадкам в умственном воспитании детей отводилась особая роль. Они приучали видеть предметы и явления с необычной стороны и развивали абстрактное мышление.

Современный ребенок обычно играет с игрушками, которые ему уже кто-то сделал, или делает игрушки из готовых деталей, например конструктора. В древности дети не только сами изготавливали, но и сами находили и выбирали материал для игрушек. Такие действия очень развивают мышление, ведь в «природном конструкторе» куда больше разных деталей, чем в пластмассовом.

Если селения разных этносов находились рядом, то обычно уже 5-6-летние дети свободно говорили на 2-3 языках, например чувашском, марийском, татарском, русском. Известно, что полноценное владение несколькими языками очень влияет на развитие мышления.

Детям постарше задавали специальные математические задачи, причем их решали в уме или палочкой рисуя схему на песке. Очень многие такие задачи приходилось решать во время построек или ремонта зданий, заборов и т. п.

Эстетическое воспитание. Многие исследователи отмечали высокий художественный вкус чувашских изделий.

Помимо всех умений каждую девочку обучали вышивке, а мальчика - резьбе по дереву. Из всех сохранившихся образцов чувашской вышивки (а их несколько сот) нет двух одинаковых. И среди всех резных ковшов нет копий.

Каждая чувашская женщина была настоящим художником. Каждый мужчина-чуваш владел художественным ремеслом.

Музыкальное воспитание детей было одним из первых воспитаний и начиналось с самого раннего детства. Музыка и песни окружали ребенка со всех сторон и в играх, и в труде. Сначала он пел и танцевал, подражая взрослым, а потом сам слагал стихи и придумывал музыку. Каждый чувашский ребенок умел петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Каждый взрослый чуваш был поэтом-песняром и умел танцевать. По сравнению с современными детьми чувашские дети получали полноценное эстетическое воспитание.

Физическое воспитание. Многие дети в прошлом были физически гораздо сильнее, чем их современные сверстники.

Дети часто занимались физическим трудом, играли на свежем воздухе, не ели сахар и конфеты, обязательно пили молоко, и, самое главное - у них не было телевизора, который заставляет современного человека долго сидеть неподвижно.

Очень многие детские игры были настоящим спортом - бег наперегонки (особенно по пересеченной местности), метание, прыжки в длину и высоту, игры с мячом, катание на лыжах, деревянных коньках (тăркăч).

Для своих детей чуваши изготавливали специальные маленькие музыкальные инструменты: скрипки, гусли, свирели и т. п.

Маленьких детей от рождения и до того, как ребенок начинал ходить, каждый день купали. Дети постарше все лето проводили на природе, купались в речке или пруду, но только в определенных неопасных местах. Мальчики и девочки - отдельно, потому что купались голышом, и это было гораздо полезнее, чем потом бегать в мокрой одежде. В теплое время года дети ходили босиком. Все это было настоящим закаливанием.

Самым лучшим способом физического воспитания был труд. Чувашские дети копали грядки, подметали двор, носили воду (в маленьких ведрах), рубили ветки, залезали на сеновал за сеном, поливали овощи и т. д.

Экономическое воспитание. Чувашский ребенок с раннего возраста начинал участвовать в работе. И он видел, с каким трудом появляются вещи и еда, поэтому относился ко всему этому бережно. Дети обычно донашивали старую одежду братьев и сестер. Рваные и сломанные вещи обязательно ремонтировались.

Чуваши всегда старались иметь хороший запас продуктов, при этом питались без излишеств. Можно сказать, что экономическое воспитание дети получали, беря пример со взрослых.

Те дети, чьи родители занимались торговлей или что-то изготовляли на продажу, помогали им и с раннего возраста начинали заниматься предпринимательством. Известно, что первый чувашский купец и бизнесмен П. Е. Ефремов с детства помогал отцу торговать зерном и подписывал за него необходимые документы.

Этическое воспитание. Во время проведения обряда ача чÿк в пожеланиях младенцу говорили: «Пусть у ребенка будет „мягкая“ речь, пусть будет приветливым, старшего пусть зовет старшим братом, младшего - младшим братом; встречая стариков, пусть сумеет достойно встретиться и достойно пройти». «Мягкая речь» означает умение правильно и вежливо разговаривать. Вообще чувашский язык действительно считается очень мягким, в нем нет грубых ругательств и нецензурных слов.

Очень важным считалось умение вести себя в обществе. И к этому детей приучали заранее. К людям старше себя требовалось обращаться с почтением, а к младшим - ласково, но в любом случае вежливо.

Многие исследователи отзывались о чувашских детях, как о спокойных, сдержанных, скромных и вежливых.

Кăмăл. Красота человека. В чувашском языке есть таинственное слово, которое не переводится на русский язык одним термином, и невозможно точно и коротко сказать, что оно означает. Это слово - кăмăл. О сложности и многогранности этого слова говорит то, что в словаре Ашмарина упоминаются 72 словосочетания с кăмăл, имеющие разные значения. Например: уçă кăмăллă - щедрый (открытый кăмăл), кăмăл хуçăлни - огорчение (сломанный кăмăл), хытă кăмăллă - жестокий (жесткий кăмăл), ăшă кăмăллă - ласковый (теплый кăмăл), кăмăл çĕкленни - вдохновение (поднятие кăмăл) и др.

По своему значению это слово очень напоминает понятие души, но для этого в чувашском языке есть свое слово - чун. Можно сказать, что, по чувашским представлениям, человек состоит из тела (ÿт-пÿ), ума (ăс-тан), души (чун) и кăмăл.

По чувашским представлениям, настоящий, хороший человек - это, прежде всего, человек с хорошим кăмăл (кăмăллă çын), даже если у него есть физические недостатки или он с детства болен или не очень умен.

Вероятно, кăмăл означает внутреннюю духовную сущность человека, в том числе и черты характера. И если душа - чун дается и человеку, и животным, то кăмăл - это чисто человеческое свойство, и на него можно воздействовать воспитанием.

В чувашском языке есть много слов, обозначающих красоту, в том числе и красоту человека - илем, хитре, чипер, маттур, нĕр, чечен, хÿхĕм, селĕм, сĕреп, хăт, кĕрнек, ĕлккен, капăр, шăма, шеп и др. Хотя каждый из этих терминов переводится как «красивый», но каждый из них имеет свой смысловой оттенок. Например: чипер означает красоту порядочного и счастливого человека, маттур - это уже красота здоровья, силы, селĕм - нарядная и изящная красота, ĕлккен - роскошная, пышная красота, сĕреп - красота приличного, достойного поведения и т. д. По убеждениям чувашей, каждый человек мог быть красив по-своему.

Предки нынешних чувашей самыми значимыми событиями в жизни считали рождение, женитьбу и смерть. Обычаи, которые сопровождают эти важные события, называются обрядами перехода. Считается, что при рождении и при уходе из жизни, человек просто совершает некий переход в другой мир. А свадьба – это событие, которое в корне меняет положение человека в обществе и образ его жизни, знаменует переход в иную социальную группу.

Для человека чувашской национальности считается большим грехом и вообще несчастьем умереть, не выйдя замуж или не женившись. Целью жизни каждого человека считалось создание семьи и продолжение рода, воспитание потомства.

Придя в этот мир, каждый человек должен оставить на этой земле свой след, свое продолжение. Продолжение по верованиям чувашей в их детях. По обычаям детей положено не только родить, но и научить всему, что сам умеешь и тому, чему тебя твои родители научили.

Ученые отмечают в чувашской заботу не столько о самом себе, сколько о своей семье, ее благополучии, упрочнении позиций своего рода. Таким образом они считали, что держали ответ перед предками и держали его достойно, если род с поколениями возвышался.

Национальная особенность чувашей в том, что они заботятся не о приготовлении к жизни будущей, а об улучшении позиции своего рода. Ради этого было все.

Как и многих народов, чувашские традиции не допускают выбор себе в жены или мужья человека из числа родственников до седьмого колена. С восьмого колена браки разрешались. Запрет, конечно, связан с тем, чтобы соблюсти все условия для рождения здорового потомства.

У чувашей часто было так, что жители одной деревни происходили от одного какого-то предка.
Поэтому молодые чувашские женихи искали себе будущих жен в соседних и более дальних поселениях.

Чтобы молодые люди имели возможности знакомиться, часто устраивались посиделки со всевозможными играми, праздниками и общением представителей нескольких деревень из округи. Еще один вариант присмотреть себе жену или муж – это общие работы в поле, например, сенокос.

Как и в других народностях, если молодой чувашский парень говорил о своем намерении жениться, то его родители, первым делом, принимались выяснять о невесте. Из какого она рода, какое у нее здоровье, какая она хозяйка. Не лентяйка ли, какого ума и характера, да и внешность девушки имела значение.

Встречалось такое, что невеста была несколько старше жениха. Разница в возрасте могла доходить до 10 лет. Это объясняется тем, что родители жениха старались женить его быстрее, чтобы в доме появились дополнительные руки. А родители невесты наоборот, старались подержать дочь подольше возле себя, из тех же соображений.

Было такое, что родители и сами выбирали детям будущих супругов, но согласие на брак самих детей, конечно, было необходимо.

До свадьбы

Когда выбор невесты был сделан, родители желали познакомиться с семьей невесты, и следовало устроить предварительный сговор. Для этого в дом к невесте отсылались сваты из числа близких родственников или хороших знакомых.

Невесту сопровождали подруги, а также неженатые родственники из числа молодых парней.

Обязательно приглашали крестных отца и мать, а также музыкантов. Чувашская свадьба, как и любой праздник, сопровождалась большим весельем с песнями и плясками.

Начиналась свадьба в доме невесты. В назначенный день собирались гости, несли с собой угощение, старшие члены семьи читали молитвы о счастье молодой семьи и всяком ее благополучии.

Невеста совершала приготовления к свадьбе с помощью подруг в клети. Клеть — это небольшая каменная постройка на территории двора рядом с основным домом .

Свадебный наряд чувашской невесты содержал богато вышитое платье, тухъю, украшения из серебра, кольца, браслеты. На ноги надевали кожаные ботинки, а на лицо накидывали покрывало.

По обычаю невеста во время одевания должны петь грустные песни. Иногда грустные песнопения невесты сменялись более веселыми песнями подруг. Нарядив невесту, подруги вводили ее в дом.

Ноги жениха обували в сапоги, а на руки надевали кожаные перчатки, с прикрепленным к мизинцу платочком. В руки жениху давали держать плетеную нагайку.

По традиции подчеркнуто своеобразно должны быть одеты и друзья жениха. Нарядные рубахи, фартуки, бусы, сабли и луки со стрелами (в более поздние годы – оружие).

Попросив разрешения у родителей ехать за молодой невестой и получив их благословение, жених отправлялся в дом невесты.

Когда жених забирал невесту из родительского дома, их сопровождали родственники невесты и ее подруги до самого конца деревни. А выезжая из деревни невесты, жених должен был три раза ударить невесту, тем самым прогоняя злых духов, которые могли перейти в его деревню.

Встреча невесты

Молодых встречали около ворот дома и разбивали сырое яйцо. Под ноги невесте клали белую войлочную ткань, а потом жених должен был на руках занести невесту в свой дом. Суть традиции в том, чтобы пока еще чужой для этой семьи человек не оставил следов на земле этого дома.

В доме следовал обряд под названием «Инке салми». Жениха и невесту ставили у печки, накрывали войлочной тканью, в руки жениху давали маленькие вилы с наколотыми на них несколькими штучками салмы. Танцуя, парень должен был несколько раз подходить к невесте и подносить ей салму.

На войлок в это время положено было плескать бульон. Обряд этот носил символику общей еды молодоженов. У многих народов считалось, что общая еда делала жениха и невесту родственниками.

После этого ритуала с невесты снимали войлочную ткань покрывало. Невеста начинала дарить подарки своим новым родственникам. Это были полотенца, рубахи.

Большим грехом в чувашской общине считалось вступление в половую связь до брака. Потеря невинности до брака осуждалась чувашским обществом. Но среди чувашей не принято было грубых форм осмеяния девушек даже за это.

Заключительным свадебным обрядом был обряд с водой, принятый у многих народов.

• Ходили на родник: невеста, женщины-родственницы, молодежь.
• В воду нужно было бросить монетки, прочитать молитву и трижды набрать ведро воды и три раза его опрокинуть.

В республике сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Сегодня все хотят знать корни своего народа. Они - в истории, культуре и языке. Без исторической памяти народа нет его самосознания и самоутверждения среди других наций . Обращение к прошлому собственной национальной культуры помогает нам более квалифицированно и, главное, обдуманно соотносить ее с культурой других народов, понимать своеобразие и ценность каждой из них, реалистически осознавать роль своего народа в истории края.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и ритуалы. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою традиционную культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, ритуал, который пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Наша деревня Табар-Черки расположена на территории Апастовского района. Особенно почитается населением праздник Семик. Вот как отмечают этот праздник в нашей деревне.

Çимěк - летний праздник, посвященный поминовению усопших. Чувашский çимěк начинается спустя семь недель после Пасхи, с четверга перед Троицей. Женщины и дети ходили в лес, собирали лечебные травы и коренья, веники и ветки различных деревьев и ветки втыкали в окна, двери, ворота строений, чаще всего - рябиновые, считалось, что они предохраняют от злых духов. В банях парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные травы хранились в течение всего года. Сначала устраивали дома поминовение усопших, после ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим оставляли полотенце, рубаху, платок. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. Обязательно упоминают всех знакомых и незнакомых несчастных: сирот, утонувших, погибших в пути, убитых и т. п. Просят и их благословить.

А затем начинается общее угощение. Собираясь, домой, закрывают калитки со словами: "Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (Бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам"*. И, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла Учук (большой Учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник - Сумар чук - жертвоприношение дождю или моление о дожде.

Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются к речке Табарке. На левом берегу речки Табарки находится холм - Киремет.

Место поклонения чувашей язычников до принятия христианства. Выбор места для Керемет (чувашское название киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В центре Керемет карти росло дерево или устанавливался столб. Это было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. На нашем Киремет растет вяз. Сколько ему лет, никто не знает. Именно здесь проводят обряд прошения дождя старожилы деревни. Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях.

Сюда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на Учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Жертвенные животные обязательно должны быть здоровыми, больное животное уже не годится для жертвоприношения. Местами учитывается и масть животных, так как Богу жертвуют только б е л ы х баранов. Место для жертвоприношений находится на опушке леса.

Этот второй сакральный объект находится на опушке леса за деревней. Почему наши предки поменяли место жертвоприношения? Скорее всего, это связано с принятием христианства, когда церковь запрещала чувашам проводить их языческие обряды. Тайком, подальше от людских глаз старейшины уходили за деревню.

Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.
Так в нашей деревне, несмотря на все жизненные невзгоды и исторические перемены в стране, сохранились и соблюдаются традиции и обряды нашего народа.

Приобщению школьников к национальным культурным традициям в нашей школе проходит в единстве учебной и внеурочной деятельности: вовлечение учащихся в активную деятельность по практическому освоению достижений национальной культуры на уроках, а также организацию внеклассной работы - системы воспитательных и культурно-досуговых мероприятий, кружков.

В своей практике совместно с учащимися организовали кружок «Истоки». Чаще всего для человека понятие Родины связано с тем местом, где он родился и рос. Но при изучении истории России в школе малая родина зачастую выпадает из поля зрения педагога и учащихся. Программа кружка позволяет расширить знания детей о родном крае, увидеть его в общем ходе истории, ощутить свою связь с прошлым и настоящим страны. Основу содержания программы составляет работа по изучению истории деревень Табар-Чирки и Тюбяк-Чирки. Основные направления в деятельности кружка - изучение истории родного края, создание уголка старинного быта, пропаганда чувашских народных традиций. Основными формами и методами работы являются лекции, беседы, встречи с жителями деревень, оформление выставок и экспозиций, проведение экскурсий, поисково-исследовательская деятельность, составление летописи села, проведение викторин, внеклассных мероприятий, составление родословной своей семьи. Лекции и беседы строятся в плане знакомства с историей, культурой и бытом жителей села. Посещение жителей села, встречи и беседы с ними дают опыт этнографической работы, помогают приобрести коммуникативные навыки. Составление экспозиций и выставок, проведение экскурсий, внеклассных мероприятий, конкурсов и викторин позволяют сделать школьный уголок важным средством учебно-воспитательного процесса в школе, а у детей воспитывают ответственность.

Составление летописи села и школы, родословной своей семьи воспитывают понимание того, что человек не одинок, у него глубокие и давние корни на этой земле.

В ходе занятий участниками кружка собран большой материал: предметы одежды (национальный костюм), предметы быта (пряха, лампа, гребни, утюг, посуда и др.), фотографии, записи фольклорных песен, биографический материал о ветеранах Великой Отечественной войны, учителях, описания некоторых обрядов.

Все собранные материалы, вещи и реликвии вылились в создание в школе краеведческого музея «Центр чувашской культуры». Организация школьного музея - результат работы учащихся, учителей и родителей разных поколений. В основе этого лежит поиск, глубокий интерес к прошлому, любовь к родному краю. Каждый старый, пожелтевший архивный листок, воспоминание ветеранов, каждая чудом уцелевшая старинная вещь или фотография - целая история, которую мы бережно храним и передаем следующему поколению учителей и учеников школы. Музей является связующей нитью разных поколений учителей и учащихся, жителей нашего села и близлежащих деревень, наших далёких предков.

Музей состоит из 3 разделов: 1. «Интерьер чувашской избы»; 2) Уголок Боевой Славы; 3) История школы.

«Интерьер чувашской избы» — такой надписью встречает всех гостей при входе в первая экспозиция музея. Здесь настоящий уголок чувашской культуры. Все экспонаты — это убранство чувашской избы: на окнах «выбитые» занавески, красный угол с иконами и лампадкой, макет чувашской печи с домашней утварью и посудой, кровать с подзором и постилкой, вышитыми наволочками, самотканым суконными и лоскутным одеялами.

Есть у нас в музее люлька и прялка, различные утюги, музыкальные инструменты… Мы можем подержать в руках орудия труда крестьян: серп, цеп, севалки, различные вилы, свайку, которой плели лапти, ткацкий станок. А в ступе с толкачом можно и сейчас истолочь сушёные груши для пирога.

Старинные платья, рубахи, платки, шали и лапти представляют одежду и обувь наших предков.

Наше село славилось и народными умельцами, которые занимались вышивкой и кружевоплетением. Экспозиция «Мир кружева и вышивки» содержит вышитые полотенца, покрывала, салфетки и скатерти.

Вторая экспозиция музея - это Уголок Боевой Славы.

Традиции и обычаи чувашей связаны с поклонением духам природы, земледелием, временами года, семьей и преемственностью поколений. Сегодня население Чувашской Республики – это современные демократичные люди, которые модно одеваются, активно используют достижения и блага технического прогресса. При этом они свято чтут свою культуру и историческую память, передают от поколения к поколению.

Несколько поколений в одном доме

Семья – главная ценность для каждого чуваша, поэтому и семейные ценности почитаются свято. В чувашских семьях супруги имеют равные права. Приветствуется проживание нескольких поколений в одном доме, так что семьи, где бабушки-дедушки, их внуки и правнуки живут под одной крышей и ведут совместный быт, не редкость.

Старшее поколение особо почитаемое. Ребенок и взрослый никогда не употребит слово «мама» в саркастическом, юмористическом и тем более оскорбительном контексте. Родители – это святое.

Помощь с внуками

Рождение ребенка – большая радость, пол новорожденного не имеет значения. Бабушки и дедушки помогают родителям с воспитанием детей – внуки находятся на их попечении до 3 лет. Когда ребенок подрастает, старшие привлекают его к работе по дому.

В селах практически нет сирот, потому что деревенские семьи охотно усыновят ребенка-отказника или потерявшего родителей.

Минорат

Минорат – это система наследования, по которой имущество переходит к младшим детям. У чувашей такая традиция распространяется на младших сыновей.

Они, достигая совершеннолетия, остаются жить с родителями, помогают по хозяйству, со скотом, участвуют в посадке огородов и сборе урожая, других ежедневных делах.

Свадебные наряды

Семья начинается со свадьбы, которые играют весело, с размахом. Жители из разных регионов России приезжают, чтобы увидеть это действо. По национальному обычаю жених в торжественный день должен быть в расшитой рубашке и кафтане, подпоясанном синим кушаком. Иногда кушак зеленого цвета.

На голове – меховая шапка с монетой, обут молодой человек в сапоги. Национальный костюм на все времена года. Снять шапку и кафтан жениху запрещено – нужно ходить в них до окончания свадьбы.

Торжественный наряд невесты состоял из рубашки, передника, вышитого халата. Голову украшала шапочка, вручную расшитая бисером и серебряными монетами. На плече – специальная накидка, украшенная серебряными монетами, на руках и шее – множественные украшения.

Украшений настолько много, что весили они зачастую больше 2-3 кг. А весь наряд затягивал на 15 кг и больше. Монеты пришивались не просто так – при движении они издавали мелодичный звон, оповещая о приближении новобрачной.

Свадебные обычаи

Многие древние традиции встречаются на чувашских свадьбах и сегодня. Среди них – встреча жениха.

• Гости и родня новобрачной собираются в ее доме и поджидают жениха у ворот. Встречают его, как положено, хлебом и солью, еще и пивом.
• Во дворе заранее накрывают стол для гостей – все прибывшие в свадебном кортеже должны за него сесть, выпить за здоровье молодых.
• Свадьбы празднуют два дня. Первый день веселья проходит в доме невесты, на второй день приглашенные перемещаются в родительский дом жениха.
• Утром после торжества на невесту надевают хуш-пу – головной убор, который носят замужние дамы.

Причитания и плач

Причитание – еще один самобытный обряд. В некоторых этногруппах он актуален и сейчас. Девушка, покидая родительский дом, уже одетая в подвенечное платье, должна спеть грустную песню с причитаниями. Плач символизирует уход из родительского дома, начало взрослой жизни.

Дань плача

Этот обряд является продолжением предыдущего. Во время плача новобрачная обнимала родственников и друзей, как бы прощаясь. Каждому человеку, подходившему к ней, она протягивала ковш с пивом. В него гость бросал монеты.

Дань плача длился несколько часов, после чего девушка вынимала монеты, клала их за пазуху. Все это время гости танцевали, потешая виновницу торжества. Затем невесту увозили в дом избранника.

Без песен и танцев

На чувашских свадьбах молодожены не пели и не танцевали. Считалось, что танцующий и поющий молодожен станет легкомысленным супругом. Жене с ним будет нелегко.

Петь и веселиться новобрачные могли, когда впервые после бракосочетания приходили в дом тестя, но теперь уже как гости.

Сегодня виновники торжества повсеместно нарушают странную традицию. Сразу после церемонии они исполняют брачный танец, а затем веселятся вместе с гостями.

Укрепление брака

Три дня после бракосочетания и торжественного банкета новоиспеченная жена не должна убирать в доме – грязную работу в эти дни выполняет родня. Молодая супруга благодарит ее подарками. Семь презентов после бракосочетания невестка должна преподнести свекрови.

В первый год породнившиеся семьи часто бывают в гостях друг у друга. Делается этого с единственной целью – наладить контакт, укрепить родство.

Через неделю после бракосочетания молодожены приезжают с визитом к тестю. Через три недели – повторный визит к нему, а через 6 месяцев в гости едут уже 12 человек: молодые супруги, родственники мужа.

Продолжительность последнего визита – 3 дня. С угощениями, разговорами, песнями, плясками. Молодая семья получала остаток приданого в этот приезд – домашний скот.

Родство – одна из лучших и свято почитаемых традиций у чувашей. Возможно, поэтому семьи у представителей народа крепкие, разводы происходят гораздо реже, чем у других национальностей, проживающих в РФ, а взаимопонимание и связь поколений – не пустой звук.