→ → Он был твердо уверен имеет полное. Господин из сан-франциско текст. Повышенный уровень сложности

Он был твердо уверен имеет полное. Господин из сан-франциско текст. Повышенный уровень сложности

Философские идеи в русской литературе: Достоевский и Толстой. В истории мировой культуры всегда существовали глубокие связи между философским и художественным творчеством. Особенно глубоко и органично философские идеи представлены в литературе. Древнейшие памятники философской мысли часто имеют литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. И в дальнейшем философские идеи продолжают играть существенную роль в различных национальных литературных традициях. Так, например, трудно переоценить философское значение немецкой литературы (Гете, Шиллер, романтики) и ее связи с немецкой классической философией. Есть все основания говорить и о философичности русской литературы. Метафизические темы присутствуют в русской поэзии 19 в. (прежде всего у Ф.Тютчева) и, конечно, в творчестве крупнейших русских поэтов начала 20 в. (Вяч. Иванова, А.Белого). Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, в первую очередь - в русской религиозной метафизике конца 19-20 вв.

Философское значение художественных творений Ф.М.Достоевского (1821-1881) признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ Вл.С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, «предтечу нового религиозного искусства». В 20 столетии проблема метафизического содержания его сочинений - это особая и очень важная тема русской философской мысли. О Достоевском как гениальном художнике-метафизике писали Вяч. Иванов, В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, Лев Шестов и др. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в «философа», создателя философских учений, систем и т.п. «В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г.В.Флоровский, - но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт... И Достоевский больше показывает, чем доказывает... С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека». Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений («приключение идеи»), сталкиваются в «полифоническом» (М.М.Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей («симфоническая диалектика») менее всего имела отвлеченный характер. Она, в художественно-символической форме, отразила глубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора, для которого поиск истинных ответов на «последние», метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Именно это имел ввиду Лев Шестов, когда утверждал, что «с неменьшей силою и страстью, чем Лютер и Киркегард, выразил основные идеи экзистенциальной философии Достоевский».

Испытав в молодости влияние социалистических идей, пройдя через каторгу и пережив глубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические (например, со стороны К.Н.Леонтьева), так и исключительно позитивные характеристики (например, у Н.О.Лосского в книге Достоевский и его христианское миропонимание ). Но одно бесспорно: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь Церкви, путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы, выразив с огромной художественной и философской силой присущий христианской мысли антиномизм, ее несводимость к каким-либо рациональным схемам.

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя, Льва Николаевича Толстого (1828-1910) отличались последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно, своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного «символа веры». Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают неоднозначные оценки. Они были восприняты как в России (в философском плане, например, Н.Н.Страховым, в религиозном - «толстовством» как религиозным течением), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). В то же время достаточно широко в российской интеллектуальной традиции представлено критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой был гениальным художником, но «плохим мыслителем», писали в разные годы Вл.С.Соловьев, Н.К.Михайловский, Г.В.Флоровский, Г.В.Плеханов, И.А.Ильин и др. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на «последние», метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж.Ж.Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь «естественности», вылившаяся у позднего Тостого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести философию А.Шопенгауэра («гениальнейшего из людей», по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддистские) мотивы в шопенгауэровском учении о «воле» и «представлении». Впрочем, в 1880-е годы отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что было не в последнюю очередь связано с высокой оценкой им Критики практического разума И.Канта (которого он характеризовал как «великого религиозного учителя»). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно «внешних», олицетворяющих ложный исторический выбор человечества и уводящих от решения главной и единственной задачи - нравственного самосовершенствования. В.В.Зеньковский совершенно справедливо писал о «панморализме» Толстого. Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический характер. Он черпал вдохновение из различных источников - трудов Руссо, Шопенгауэра, Канта, из буддизма, конфуцианства, даосизма. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от ортодоксальности мыслитель считал христианскую мораль. Основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого - Исповедь , Царство Божие внутри вас , О жизни и др. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с Церковью был неизбежен и, конечно, носил не только «внешний» характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание «божественности» Христа и пр. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Толстого в свое время выступали Вл.С.Соловьев (Три разговора ) и И.А.Ильин (О сопротивлении злу силою ).

Традиции и особенности формирования философии в России до XIX века. Философско-литературное направление: философия великих русских писателей и мыслителей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Философско-религиозные идеи в творчестве Достоевского и Толстого.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

«ПОЛОЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Историко-филологический факультет

Кафедра истории и туризма

РЕФЕРАТ

По дисциплине: «История философии»

на тему: Религиозные искания русских мыслителей XIX столетия (Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский)

Выполнил:

студент группы 11ИСз Сафронов П.М.

Проверил

кандидат исторических наук,

старший преподаватель Шишков Александр Александрович

Новопол о цк 2015

План

Введение

1. Традиции и особенности формирования философии в России до XIX века

2. Философско-литературное направление: Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой

3. Философско-религиозные идеи Ф.М. Достоевского

4. Философско-религиозные идеи Л.Н. Толстого

Заключение

Список источников

В ведение

Философские системы и традиции не возникают совершенно спонтанно, не являются результатом стечения случайных обстоятельств. Они становятся ответом на вызовы времени, возникающих напряжений, разрывом синдромов человеческого бытия, культуры. Имеет свои глубокие, существенные предпосылки и русская философия, предпосылки, объясняющие время её возникновения, характер и содержание её основных проблем. Как о традиции, о русской философии можно говорить лишь начиная с XIX века. Подлинно оригинальная русская философская мысль обнаруживает себя ближе к середине XIX в. Данный феномен можно объяснить действием ряда тесно взаимодействующих социокультурных тенденций и факторов. Победы в войне с Наполеоном окончательно утвердили собственное место России в ансамбле европейских государств. Все это не могло не дать мощного импульса к поискам форм национальной идентификации, то есть форм осознания, по крайней мере, российской элитой, своего положения в социальном времени и пространстве.

Важнейшая особенность формирования философской традиции в России состоит в том, что философия как институция, как особая форма сознания, как особая языковая практика появилась в России еще до того, как в ней появились первые философы.

Целью данной работы является рассмотрение основных проблем русской философии XIX века.

Для достижения указанной цели поставлены следующие задачи:

1. Рассмотреть традиции и особенности формирования философии в России до XIX века.

2. Рассмотреть русскую философия первой половины XIX века.

3. Рассмотреть философские идеи в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. философия литературный достоевский толстой

1. Традиции и особенности формирования философии в России до XIX века

Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая литература и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии, степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии» . Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Одной из значимых причин длительного философского молчания многими специалистами считается тот факт, что Библия пришла на Русь сразу в славянском переводе, что отрезало русскую культуру от античных источников. В результате Средневековая Русь не выработала такого же уровня мировоззрение в понятиях. В силу ряда причин философия в России не знала столь плодотворного периода развития, как средневековая схоластика в Европе. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило русской философии достигнуть в XIX-XX вв. высочайшего расцвета. Включение категорий христианского мышления в духовный мир Древней Руси радикально изменило установки языческого восприятия мира со свойственным ему натуралистическим пантеизмом. На передний план выходит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности. Данные идеи развиваются древнерусской мыслью не столько в понятийно-категориальной форме, сколько через художественно-пластические образы. Это формирует характерное для русской философии в целом тяготение к живому, образному слову, публицистичность, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике, ее тесное переплетение с художественной литературой, в целом рассредоточенность во всем контексте культуры, использование обширной гаммы выразительных средств .

Придавая своеобразие философствованию, данная особенность одновременно и тормозила его развитие в России, что давало некоторым критикам европоцентристского направления возможность вообще отрицать наличие оригинальной русской философии . Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии -- Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с трактата киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается чрезвычайно значимая для русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе. В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррационалистической, точнее, сверхрационалистической, парадигм интерпретации христианства, хотя и в не столь явной логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму чисто богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические и нравственно-духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в XVв. в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Внешним поводом для спора было отношение к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла, две правды -- правда социального (политического) служения и отсюда равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне). И правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм, создавший этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. В конечном счете, победило иосифлянство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Тот же «сценарий» разрешения идейных споров был воспроизведен и «книжной справой» XVII в. Указанные столкновения парадигмально задали как модель развития философии в России, так и ее проблемную и содержательную направленность в тесной связи с социально-политическими процессами .

Ключевое влияние на развитие философии в России в контексте западных традиций оказала Киево-Могилянская академия и особенно творчество Петра Могилы. Особенно значимой в XVII в. в Москве оказалась деятельность лидера «латинского» направления Симеона Полоцкого. Новые тенденции в развитии философии в России обнаруживаются в XVIII в. в контексте реформ Петра I и связаны в идейном плане, прежде всего, с деятельностью Феофана Прокоповича. XVIII в. стал периодом формирования русской секулярной культуры и заложил все последующие противоречия социально-политического и духовного развития России, в том числе и в области философии. Типичным для данного столетия было так называемое «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Сковорода), а также традиция масонства, ставшего первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм просветительства, выражением ее поворота к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиального опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, -- первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия, начиная с П.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой осмысления -- «Россия и Запад», причем проблема эта формулируется именно как религиозно-метафизическая в форме вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? .

Русская судьба представляется трагической и мучительной, что вызывает особенно мучительную рефлексию мысли. Старый спор «латинствующих» и «грекофилов» приобретает форму спора «западников» и «славянофилов», задающего парадигму и проблемное поле русской философии XIX-XX вв. При этом философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными религиозным содержанием или, по крайней мере, религиозным пафосом.

2. Философско-литературное направление: Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой

В истории мировой культуры всегда существовали глубокие связи между философским и художественным творчеством. Особенно же глубоко и органично философские идеи представлены в самых разнообразных литературных жанрах. Древнейшие памятники философской мысли часто имеют литературно-художественную форму, в том числе нередко поэтическую. И в дальнейшем философские идеи продолжают играть существеннейшую роль в различных национальных литературных традициях. Так, например, трудно переоценить философское значение немецкой литературы (И. В. Гёте, И. Ф. Шиллер, романтики) и ее связи с немецкой классической философией. Есть все основания говорить и о философичности русской литературы .

Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Л. Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, и в первую очередь в русской религиозной метафизике XIX-XX веков.

Философия великих русских писателей, мыслителей Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого составляет целый пласт русской религиозной философии XIX века. В центре их религиозно-философских исканий находились проблемы нравственного и социального совершенствования. Достоевский и Толстой не построили собственных онтологогносеологических систем, но ими созданы не просто выдающиеся творения культуры, а внесен огромный вклад в развитие всей духовной сферы.

3. Философско-религиозные идеи Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский(1821-1881гг.) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой(1828-1910гг.), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

Н.Бердяев пишет в работе “Миросозерцание Достоевского”, что Достоевский открыл новый духовный мир, вернул человеку его духовную глубину .

Общей темой произведений Достоевского является человеческая свобода. Здесь он совершает шаг вперед по сравнению с классической европейской философией. В качестве природного и социального существа человек, конечно, следует своим эгоистическим, в том числе классово-групповым интересам, стремится к личному счастью и к выгоде. В то же время человек способен в своем поведении исходить из всеобщих нравственных законов, и в этой своей способности следовать нравственным законам вопреки своей природной и социальной обусловленности человек выступает как свободное существо .

Здесь возникает антиномия, которую не знает классическая философия: человеческая свобода должна быть подчинена нравственным ценностям (тезис), и человеческая свобода должна включать возможность произвола по отношению к нравственным ценностям (антитезис). Противоречивый характер человеческой свободы открывает возможность восстания личности, которая не хочет быть средством даже по отношению к так называемым высшим ценностям, она хочет быть целью самой для себя, совершенно отбрасывающей всякое принудительное, извне идущее долженствование. Опыт такого восстания, опыт своеволия и показывает Достоевский в своих романах. Он берет человека, отпущенного на свободу, и исследует судьбу его в свободе .

Достоевский также показывает, что человек, начинающий в своем своеволии сам решать, что есть добро и что есть зло, как раз перестает быть свободной личностью и становится ведомым как бы посторонней силой. Так, Родион Раскольников превращается в пленника собственной “идеи”, его поведение, несмотря на все внутренние борения, в целом предсказуемо, как траектория движения механического тела в поле тяготения. Люди, выбравшие своеволие, сами превращаются в объект использования и манипулирования. Кириллов, Ставрогин, Шигалев в “Бесах”, стремящиеся стать по ту сторону добра и зла, используются Петром Верховенским в своих преступных комбинациях наподобие шахматных фигур.

С 60-х гг. XIX в. Ф.М.Достоевский -- идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую этику, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею «почвы», «родственного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богоносцем», верил, что этому народу предназначена всечеловеческая миссия -- духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное общество Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социализма; он утверждал, что революция ведет к рабству человека, отрицанию свободы духа .

Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страданий ребенка. Главное в человеке -- свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло -- к преступлению, а преступление -- к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.

Писатель отверг путь революционной борьбы. Мыслью писателя, неоднократно высказываемой им в "Братьях Карамазовых" (легенда о "Великом инквизиторе") и "Бесах": " там, где пытаются найти спасение в голом насилии, где нет любви и свободы, религии и нравственности, там ничего, кроме крови, убийств и преступлений получится не может. Без любви, без нравственного совершенствования людей не спасет и перемена общественного строя, изменение законов и учреждений". При этом кризис культуры Достоевский видел в провозглашении гуманистических идеалов без опоры на высшие духовные ценности. "Совесть без Бога есть ужас, - писал Достоевский, - она может довести человека до величайшего преступления". Как философ Достоевский пророчески предвидел крушение этого безбожного гуманизма, обернувшегося антигуманизмом в советском обществе. Без религиозно-нравственной, деятельной любви "борцы за свободу" становится лже-пророками, мнимыми освободителями т. е. тиранами, фальшивомонетчиками, сеющими семена преступлений и зла. В противовес безбожному гуманизму Достоевский выдвигает "христианский гуманизм", который утверждает абсолютную ценность человеческой личности не самой по себе, а как образа и подобия Божия.

Показательно, что у многих творцов русской литературы понятие «звериное» фигурирует в качестве чёткого обозначения всего того, что должно быть отринуто человеком: жестокости, уродства, агрессии, словом всего того, что противоречит христианскому представлению о человеке благодетельном, любящим ближнего и созидающего на благо мира. Кроме того, подлинно человеческое существо - по образу и подобию Божию должно стремиться к свету, истине, добру и красоте.

«Идеал в эстетике Достоевского - та высшая точка эстетической программы, где сходятся эстетическое и этическое. Личность Христа в народном понимании, как его представлял себе писатель, воплощает для Достоевского эстетический идеал, в котором сливалась красота, истина, высшая нравственность» .

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский -- в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый -- не вполне нормален, второй -- нигилист, третий -- глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте .

У самого писателя эта идея фигурирует с существенной оговоркой: красота обладает созидательной силой лишь в том случае, если служит добру. Без идеи добра, следовательно, красота теряет свою животворящую силу, ибо утрачивает связь с божественным началом .

Творчество Достоевского явилось предвосхищением цивилизационных и духовных катастроф ХХ века, которые еще совершенно не ощущались в спокойном ХIХ веке, верившем в непрерывный социальный прогресс на основе разума и развития наук. Достоевский показал, что действительность человеческой природы более трагична и противоречива, чем это представлялось прежде. И после его романов уже нельзя считать, что вопросы о Боге, бессмертии и свободе, о судьбе человека и человечества касаются лишь людей, профессионально занимающихся философскими абстракциями.

4. Философско-религиозные идеи Л.Н. Толстого

Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце XIX в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.

Толстой профессионально занимался философией, начиная с времен учебы в Казанском университете. В зрелые годы, когда его литературная деятельность шла к своему зениту, он так характеризует свой режим: "Каждое утро философское, вечер - художественное". За свою долгую жизнь Толстой приобрел огромную философскую эрудицию. В ранний период своего философского развития он испытывал сильное влияние Ж.Ж.Руссо. Особенно выделял И.Канта, А.Шопенгауэра, Б.Спинозу, Л.Фейербаха. Р.Оуэну и П.Ж.Прудону противопоставлял К.Маркса, подчеркивая, что Маркс старался найти научные основания для социализма. Он был лично знаком с А.С.Хомяковым, Н.Г.Чернышевским, А.И.Герценом, К.Н.Леонтьевым, В.С.Соловьевым, Н.Ф.Федоровым, П.Д.Юркевичем, Б.Н.Чичериным и др. О славянофилах отзывался с таким уважением, с каким он не говорил ни о ком, кроме как о русском народе. Родственным по духу мыслителями он считал Ф.М.Достоевского и П.А.Кропоткина. В учение о религиозно-нравственном самоусовершенствовании, могущем изменить жизнь, у Толстого переплетаются художественное видение мира и религиозно-философские взгляды. В романе "Война и мир" Толстой рассуждает о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, о свободе и необходимости. При этом Толстым написана целая серия философских монографий, множество статей на философские темы, в записных книжках многие тексты носят философский характер и создавались для их последующей публикации. Уже в ранних заметках "О цели философии" (1847) им поставлены вопросы, которые станут главными в его творчестве: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого. Ключевое значение в его философском творчестве занимают: "Исповедь" (1881), которая и положила начало его книгам, посвященным вопросам мировоззрения, философии, этики, эстетики, политики, "В чем моя вера?" (1884) и "Что такое искусство?" (1897) .

В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни, и он искал ответа в науке и философии -- и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни -- вопрос веры, а не знания. Только религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед человеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, верой в загробную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это -- не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия .

В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании -- это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община -- главная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофильства Толстой противопоставляет Землю и Государство .

Однако, хотя сам Толстой считал, что его философское творчество не менее значимо, чем художественное, его философия была воспринята совершенно иначе, чем его литературные произведения. Официальный лагерь его философию не только не принимал, но и преследовал. Его сочинения с философским содержанием не пропускались цензурой. Некоторые из них сделала более доступными первая русская революция, другие оставались под запретом вплоть до 1917 г. Однако его философия не вызвала сочувствия и в революционном движении. В обстановке вызревания и свершения революций начала XX в. казались весьма сомнительными и несвоевременными идеи Толстого о непротивлении, всеобщей любви и т.п. В.И.Ленин и Г.В.Плеханов дали резко отрицательную оценку учению, как проповеди новой, очищенной религии, идущей вразрез со всеми прогрессивными стремлениями нашего века

Отвергая исторические религии, Толстой стремился поставить на их место свою собственную, синонимом которой являлась нравственность. На основании обстоятельного критического рассмотрения догматов христианства, он пришел к заключению, что различные исторические религии, включая православную, не что иное, как суеверия. Правда, сам Толстой утверждал, что он отходит от церкви, полагая, что знать Бога и нравственно жить - одно и то же .

Толстой отверг путь революционной борьбы за социальные идеалы. Он выражал несогласие как с официальным курсом, так и с попытками противодействовать ему методами, ведущими к политической революции. По его убеждению, насилие должно быть исключено из социального обихода, так как оно не способно порождать ничего, кроме нового насилия. Насилию, как методу решения социальных проблем, он противопоставил концепцию "непротивления злу насилием". Эта концепция была раскритикована слева и справа, окарикатурена и почти единодушно отвергнута. Непротивление, однако, не понималось Толстым как исключительно пассивное отношение к насилию. При обращении к нему предполагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: неучастие в существующем строе, в том, что поддерживает его: в армии, судах, податях, в ложном учении и т.п. В XX в. такое понимание непротивления и ненасильственных действий было положено в основу ненасильственного не сотрудничества и гражданского неповиновения, апробированных социальной практикой, в частности, в Индии в процессе освобождения ее от колониальной зависимости. Жизненность идеи Толстого подтверждается предшествующей и последующей всемирной историей, в которой не все революции сопровождались насилием. Кроме того, Толстой постепенно убеждался, что полное ненасилие в современной ему жизни не достижимо, что это скорее идеал, к которому стоит стремиться.

З аключение

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего, за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители «вольной философии», были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным «идейным течениям», которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской -- богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. -- проблематики.

Список источников

1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

2. Ильин В.В., Кармин А.С., Огородников В.П. Философия. - СПб., 2009. - 256с.

3. Кашина Н.В. Эстетика Ф.М. Достоевского: Учебное пособие / Н.В. Кашина // М.: Высшая школа, (2-е изд.), 1989.--288 с.

4. Русская философия / Под ред. М.А. Маслина. - М.,2007. - 734 с.

5. Стрельник Н.Т. Русская философия ХIХ века. - Пена, 1998. - 61 с.

6. Стрельник, Н.Т. История русской философии. - Пенза, 2004. - 243 с.

7. Философия / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - М., 2005. - 685 с.

8. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. - М., 2004. - 911 с.

9 . Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова. - М., 2005. - С. 374.

Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется уже в 19 веке. Для России 19 век - это век классический: русская философская классика создает цельное, глубоко выстраданное философское знание, осмысляющее историческое предназначения России, которое предлагает истории философскую оценку духовного развития русского православного мира.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Религиозно-философские искания русских писателей (Ф. Достоевского, Л. Толстого). Западники и славянофилы. Метафизика всеединства Вл. Соловьева. Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX-начала XX вв.

    методичка , добавлен 16.06.2013

    Характеристика основных философских направлений XIX века, которые отличались простой формой выражения мыслей (критика, искусство, публицистика). Отличительные черты философии Достоевского о природе зла. Философские взгляды Толстого. Источники насилия.

    презентация , добавлен 29.10.2010

    Комплексное представление о философской мысли данной эпохи. Интерес Достоевского к философии, его круг чтения. Отражение категории страдания и сострадания в творчестве писателя. Философская полемика Ф. Достоевского в повести "Записки из подполья".

    курсовая работа , добавлен 23.12.2015

    Изучение декабристской философии. Достоевский о природе зла. Формы выражения человека. Философия Толстого и Чаадаева. Исследование основных принципов христианской религии – непротивление злу насилия. Соединение материального и духовного в человеке.

    презентация , добавлен 26.11.2014

    Поиск истоков духовности, гуманизма и свободомыслия в философии Бердяева. Рассмотрение соотношения взглядов отечественных мыслителей (Л. Толстого, Ф. Достоевского, Вл. Соловьева) и западных (К. Маркса, Г. Ибсена, Ф. Ницше) в мировоззрении Бердяева.

    реферат , добавлен 05.04.2012

    Что изучает философия. Основные идеи истории мировой философии. Философия античного мира, Средних веков, нового и новейшего времени. И. Кант о моральном законе. Философские воззрения русских мыслителей XIX века. Этика закона и этика творчества.

    книга , добавлен 19.02.2009

    Место Л.Н. Толстого в истории русской философии. Влияние на молодого писателя идей Ж.Ж. Руссо и А. Шопенгауэра. Основные религиозно-философские работы Л.Н. Толстого. Особенности восприятия жизни писателем. Смысл и ценность жизни по Л.Н. Толстому.

    реферат , добавлен 04.03.2012

    Человек-основа философии Ф.М. Достоевского. "Русская идея". Великий прорицатель России. Многие его идеи, мысли имеют неединичную интерпретацию, его идеалы имеют множество толкований, так как язык Достоевского, как философа, это язык притчи.

    реферат , добавлен 02.08.2002

    Основные направления и ориентации русской философской мысли ХХ века. Особенности мировоззрения, идеи и направления философской деятельности Эрна, его произведения. Логизм как философия верующего человека. Место Эрна в плеяде русских мыслителей ХХ века.

    реферат , добавлен 22.03.2009

    Феноменология человека в произведениях Ф.М. Достоевского. Его этические и эстетические взгляды. Идея реализма. Гуманизм. Высказывания Достоевского о "назначении христианства в искусстве". Проблема историософии. Профетическая модель Достоевского.

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Л. Н. ТОЛСТОГО, Ф. М. ДОСТОЕВСКОГО Выполнили: студентки гр. Эб-311. РАНХи. ГС Приказчикова Ксения Гаранина Ангелина Егорушкина Настя Коткова Татьяна

ХАРАКТЕРНАЯ ЧЕРТА РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ – ее связь с литературой, ярко проявившаяся в творчестве великих художников слова – А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя и др.

Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого – двух великих писателей, принадлежащих столько же литературе, сколько и философии.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой. Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им "истинная религия". В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, "царство божие внутри нас" и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. "Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему". Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж. Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества называемое толстовство). (так

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский. В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60 -х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства.

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) Достоевский - один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на "русское решение" социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) Философские имеют взгляды небывалую Достоевского нравственно- эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир» .

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциальнорелигиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить "последние вопросы" бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергий-ной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи ("идееносные герои" романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозноэкзистенциальное направление в русской философии начала XX в. , а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Достоевский /1821-1881/ Не писал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой /1828-1910/ одновременно и художник и глубокий мыслитель. Их философские взгля­ды пронизывают творчество и не случайно они оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

С 60-х годов ХIХ в. Достоевский - идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г, он создает основные «философские» романы: «Преступление и наказание», ""Идиот", "Бесы", "Подросток", "Братья Карамазовы". Достоевский осудил нигилистическую эти­ку, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого обще­го блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею "почвы","родственного единения с народом". Наш народ имеет две главные черты: необыкновенную способ­ность усваивать духовную суть других наций и сознание своей грехов­ности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский считает русский народ "народом-богоносцем", ему предназначена всечелове­ческая миссия - духовное оздоровление Европы и создание новой миро­вой цивилизации. А сегодня наше общество античеловечно. Достоевский говорил о негативных последствиях петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа. Он критикует "буржуазность". Ему неприемлемы идеи социализма; революция ведет к рабству человека, от­рицанию свободы духа.

Достоевский ставит тему столкновения рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страда ребенка. Главное в человеке - свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внеш­него миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро, и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло - к преступлению, а преступ­ление - к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что кра­сота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в "Идиоте", Верховенский - в "Бесах", Алексей Карамазов в "Братьях Карамазовых". Эти люди - не вполне нормальный человек, нигилист, глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте.

Лев Николаевич Толстой создал религиозно-этическое учение / т. наз. толстовство/, которое в конце ХIХ в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.

В "Исповеди" Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни и он искал ответа в нау­ке и философии и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни - вопрос веры, а не знания. Толь­ко религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед челове­ком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, веры в загробную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страдании с помощью науки, искусства. Но это не серьезно. "Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи". А это - не стояние на стол­бе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневай­ся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призы­вает "поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отве­чать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия.

В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне "природы" против "культуры", а "природа" в его понимании - это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеали­зирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община - глав­ная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофиль­ства Толстой противопоставляет "Землю” и "Государство".

ФИЛОСОФИЯ КОСМИЗМА

Основная проблема космизма - место человека в космосе. Для кос­мизма характерно убеждение, что, с одной стороны, космос определяет человеческую природу, а с другой, - что у человека есть космическая миссия. Русский космизм конца ХIX - ХX вв. использует предшествующие мотивы космизма во всex областях - искусстве, философии, науке. Сюда относят фантастику XУIII-XIX вв./З.А.Левшин, М.М.Щербатов, О.И. Сенковский, В. Ф. Одоевский и др./, космические мотивы в музыке /П.И. Чайковский, А.Н.Скрябин, С.В.Рахманинов др./, сюжеты живописи /, М.В. Нестеров, Н.К.Рерих и др./ образы поэзии /В.Брюсов, В.Хлебников и др./.

В русской философии центральной фигурой т.наз. русского религи­озного космизма был Николай Федорович Федоров /1828-190З/. По мне­нию Федорова, философия должна радикально изменить свою ориентацию: она должна ориентировать человека на деятельность, преображение действительности. Философия вырабатывает план "общего дела": преоб­разования природы, общественных отношений и самого человека. В при­роде преобладают слепые и часто враждебные силы. Необходимо превра­тить вселенную в целесообразный, сознательный мир. Сама природа ищет в человеке своего "хозяина", "космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом". Важная сторона "общего дела" - переуст­ройство самого человека. Человек - далеко не совершенное существо, поэтому люди должны активно работать над преодолением своего несовершенства. Ведь у нас есть идеал человека – Бог или высший преображенный человек. Федоров призывает к осуществлению всемирного братства на основе слияния «ученых» с «неучеными», интеллигенции с народом, расцвета земледельческой общины под эгидой богоданной инстанции – самодержавия.

Федоров убежден, что человек начнет новый этап развития мира. В работе "Философия общего дела" обсуждаются два вопроса: продоволь­ственный и санитарный. Продовольственный в первом приближении реша­ется через регуляцию метеорологических процессов и поисков новых источников энергии. Санитарный - как оздоровление всей Земли. С са­мого начала Федоров подчеркивает взаимосвязь происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. Он обосновывает неизбежность выхода человечества в космос. В процессе регуляции, по мнению Федо­рова, должен измениться и сам физический организм человека - чтобы жить, не уничтожая другой жизни, а подобно растениям, беря средства для жизни "из самых простых природных, неорганических веществ" /автотрофность/. Финалом "общего дела" у Федорова будет воскресение всех умерших на Земле путем собирания, рассеянных в природе частиц праха умерших. Здесь Федоров указывает на связь своего учения е христианской религией, которая придает особую ценность идее воскре­сения. Творчески-преобразовательная деятельность не замкнется пре­делами нашей планеты. Федоров говорил о будущем заселением челове­чеством других планетных тел. За "общим делом" стоит воля Бога.

Не обошли вниманием идеи космизма представители естественнонауч­ной мысли. Константин Эдуардович Циолковский /1857-1935/ различает земное и космическое существование человечества. Первое - "младен­ческое", включающее несовершенство, страдания, болезни, моральное зло и т.д. Циолковский разрабатывает общие принципы «нравственности неба и земли». В первую очередь, необходимо усовершенствовать человечество на Земле. Затем «совершенное» человечество с расширенным воспроизводством будет заселять своим «собственным зрелым родом» другие планеты. Если на них будут встречены «несовершенные задатки жизни», то они должны быть уничтожены, подобно тому, как огородник уничтожает сорняки. Все космические цивилизации объединяется в одно целое.

Владимир Иванович Вернандский /1803 – 1945/ считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы (область Земли, охваченная «живым веществом») к ноосфере (это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный характер). Переход к ноосфере обусловлен:

Распространением человека по всей планете и победой в борьбе с другими видами живых существ;

Развитием средств связи;

Созданием новых источников энергии;

Демократизацией государственного устройства;

Взрывом научного творчества в ХХ веке.

На стадии ноосферы человек охватит как единое целое весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». В ходе развития ноосферы должна сформироваться автотрофность человечества. Она создает условия для космической эволюции человечества, заселению космоса человечеством. Это должно совершаться «с точки зрения добра и зла», направлено «на пользу людей».

Мотивы космизма прослеживаются в концепции этногенеза Льва Николаевича Гумилева /1908 - 1992/. Он говорит о том, что этносы подвержены воздействию “энергетических импульсов”, исходящих из космоса. Они вызывают “эффект пассионарности”, т.е. высшей активности, возникновению “пассионариев”, людей особого темперамента и дарований, которые становятся создателями новых этносов.

Самобытным русским мыслителем был Лев Толстой. Подвергая критике общ-полит устройство России, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Толстой осущ. рациональную критику существующей религии, вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии. Для Толстого Бог отождествлялся любовью, роазумом, добром и совестью: именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и привести общество к разумному устройству. “Царство божие внутри нас.” Всякая власть - насилие - отрицание гос-ва. Т.к. он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей. Для Толстого нравственность выше искусства и науки. Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смысле жизни. В результате Толстой приходит к выводу, что ”смысл жизни только один: самосовершенствование”.

Ф.М. Достоевский. Значение творчества Достоевского велико как для русской, таук и для западной философии. В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии. На западе его взгляды послужили одним из источников экзистанциализма – философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Его философия – это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Д. интересуют прежде всего самые глубокие, потаенные мысли, человеческое существование на уровне подсознания. Наиболее важной и определяющей темой его философии явл. проблема человека, его судьба и смысл жизни. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в свободе. Однако неограниченная свобода, к которой стремиться человек, ведет к своеволию, разрушению. Этот путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему все дозволено. Подлинная свобода – это высочайшая ответственность человека за свои поступки, это очень тяжелое бремя и даже страдание. В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, для кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Подобно многим русским философам, полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее предназначение он видел в христианском примирении народов. Русский народ - миссия, носитель высшей дух истины.

 

 
Это интересно: